
局米旁大师教言集MP68八教诸佛法印供修.胜现观金刚庄严明
6-8-1a
八教诸佛法印供修.胜现观金刚庄严明
༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་སྒོམ་མངོན་རྟོགས་ཆེན་མོའི་གསལ་འདེབས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་བཞུགས་སོཿ 
6-8-1b
ཧཱུྃཿ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་ནི་སྨུག་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ དབུ་ནི་ཉེར་གཅིག་ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྒྲད་པ་སྟེ༔ རྩ་ཞལ་སྨུག་ནག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་དབུ༔ གཡས་ཀྱི་ཞལ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དབུ༔ གཡོན་གྱི་ཞལ་དམར་ལ་དྭངས་པ། རྟོག་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་དབུ༔ དབུས་ཞལ་སྟེང་གི་ཞལ་དྲུག་ཡང་ན་དབུས་ཞལ་དྲུག་མཐིང་། གཡས་བདུན་དཀར། གཡོན་བདུན་དམར་བའོ།། མཐིང་ལ་རྔམས༔ གཡས་ཞལ་སྟེང་གི་ཞལ་དྲུག་མས་ནས་ཡར༔ རིམ་བཞིན་སྔོ་ལ་གཙིག་དང་དཀར་ལ་དྭངས༔ གནག་ལ་
6-8-2a
གཙིགས་དང་དཀར་ལ་བཞེད་པ་དང་༔ སྔོ་ལ་རབ་ཏུ་གཙིགས་དང་དེ་སྟེང་ཞལ༔ དཀར་ཞིང་ཟུར་ལ་གཟིགས་པའི་རྣམ་པའོ༔

八教诸佛法印供修·胜现观金刚庄严明
6-8-1a
八教诸佛法印供修·胜现观金刚庄严明
6-8-1b
吽！在中央方位的大坛城中，未经加工圆满的最胜黑热嘎，身体呈深蓝黑色炽烈，二十一头四十二臂，八足舒展开来。主尊面呈蓝黑色，忿怒智慧之首；右面白而闪耀，降魔智慧之首；左面红而清澈，摧毁妄念智慧之首。中央面上方六面，或者说中央六面呈蓝色，右七面白色，左七面红色。蓝色而威猛；右面上方的六面从下往上，依次为蓝色而咬牙，白色而清澈，黑色而
6-8-2a
咬牙，白色而微笑，蓝色而猛烈咬牙，最上面的面，白色而侧视。


 གཡོན་ཞལ་སྟེང་གི་ཞལ་དྲུག་བརྩེགས་མ་ནི༔ མས་ནས་རིམ་པར་ལྗང་ལ་རྔམ་པ་དང་༔ དམར་ལ་འདྲིལ་དང་ལྗང་ལ་འཚེར་བ་དང་༔ དམར་ལ་གཤེ་ཞིང་ལྗང་ལ་འདྲིལ་བ་དང་༔ དམར་ལ་ཐུར་དུ་གཟིགས་པའི་ཞལ་རྣམས་ནི༔ རབ་དགའ་ལ་སོགས་ཉེར་གཅིག་ས་དང་སྦྱོར༔ ཞལ་རེ་ལ་ཡང་སྤྱན་གསུམ་ལྡན་པ་སྟེ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐུགས་རྗེས་བརྣག་པ་ཡི༔ གཡས་ཀྱི་སྤྱན་ཀུན་སྡང་མིག་གྱེན་དུ་བཟློག༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོལ་མཛད་ཕྱིར༔ 
6-8-2b
གཡོན་གྱི་སྤྱན་ཀུན་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་ཐུར་དུ་གཟིགས་ཤིང་། འགྱུར༔ འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཕྱིར༔ དབུས་ཀྱི་སྤྱན་ཀུན་དབྱིངས་སུ་ཅེ་རེར་གཟིགས༔ སྲིད་གསུམ་ལས་རྒྱལ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་བཟློག་མྱ་ངན་འདས་སྤོར་ཕྱིར༔ ཤངས་ནས་དྲག་པོའི་འཐོར་རླུང་རབ་ཏུ་གཡོ༔ རྨོངས་པའི་མུན་པར་ཡེ་ཤེས་འོད་འགྱེད་པའི༔ སྨིན་མཚམས་སྣང་དཔྲག་འབར་བའི་གློག་སྟོང་འཁྱུག༔ སྒྲ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ སྙན་ནས་བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྟོང་རྔམ་ཞིང་ལྡིར༔ ཚ་གྲང་གདུང་སེལ་ཤེས་རབ་འོད་འགྱེད་པའི༔ སྙན་ཆ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་ལྷམ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་གྱུར་མིད་མཛད་པ་ཡི༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཞལ་ཧོམ་རྔམ་པའི་ཚུལ་དུ་གདངས༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་མྱང་འདས་སར་སྒྲོལ་བའི༔ འབར་བའི་མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་རྣམ་པར་གཙིགས༔ མ་ཚོགས་འབུམ་གྱི་གནས་རྟེན་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་ཞམ་ཆུ་ཁོལ་མ་འཁྲུགས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་བསྣུན་པའི་ཕྱིར༔ ལེ་བརྒན་ལྗགས་འདྲིལ་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ དམིགས་མེད་
6-8-3a
ཐུགས་ནི་དོན་དམ་དབྱིངས་ན་གསལ༔ གསུང་གི་ང་རོས་སྟོང་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཁྲོ་བོ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ གར་གྱི་ཉམས་དགུས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཁྲོ་བོའི་རྗེ༔ འཁོར་འདས་ལྷུན་རྫོགས་དཔལ་གྱི་སྐུ་མཆོག་འབར༔ རིག་འཛིན་མང་པོའི་དཔུང་གཉེན་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་གཤོག་པས་འཇིག་རྟེན་གཡོ་བར་བཀང་༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར༔ བ་སྤུ་ཐོ་ལུམ་རྩེ་ནས་མེ་ཆེན་འབར༔ འཁོར་བའི་ཞིང་གི་ལོག་རྟོག་རྩད་གཅོད་ཕྱིར༔ སྐུ་སྟོད་ཚངས་པའི་གཡང་གཞི་རྣམ་པར་གསོལ༔ དཔལ་ཆེན་ཆས་ཞུགས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྡན་ཕྱིར༔ སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་བརྗིད་པར་དཀྲིས༔ དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཐོགས་མེད་སྐུ་བརྙེས་ཕྱིར༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ན་བཟའ་བརྗིད་པར་ཀླུབས༔ རྒྱལ་ཀུན་མཉེས་མཛད་རྨོངས་མུན་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཐོད་སྐམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་ཕྲན་ཅན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། མང་པོས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞེ་སྡང་རྩད་གཅོད་ཀླུ་རིགས་དབང་སྡུད་ཕྱིར༔ སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གི་ཆུན་པོས་ཡན་ལག་བརྒྱན༔ དཀར་ཁྲས་དབུ་རྒྱན་སོགས། འདོད་ཆགས་སྐམ་རློན་རྙིང་པ་ཚར་
6-8-3b
གསུམ་གྱི་དོ་ཤལ། མཚོ་སྐེམ་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཕྱིར༔ ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཐིག་ལེས་རྣམ་པར་སྤྲས༔ ཕྲག་དོག་དྲུངས་འབྱིན་གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ཕྱིར༔ སྲོག་རྩ་ཨན་ཛ་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་མཛེས༔ ང་རྒྱལ་དྲེགས་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ བཻ་ཌཱུར་ཡ་ཡི་བྲག་སྟེང་རིགས་དྲུག་འགྲོ༔ དེ་སྟེང་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་གདན་ལ༔ གཡས་སུ་ཚངས་དབང་ཁྱབ་སོགས། ལྷ་བརྒྱད་གཡོན་དུ་ཀླུ་དགའ་བོ་སོགས། བརྒྱད་དེ༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་བཞི་སེང་སྟག་གཟིག་དོམ། བཞིས་གླང་ཆེན་མ་ཧེ་ཆུ་སྲིན་སྦྲུལ། བརྫིས་པའི་སྟེང་༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྩིབས་ཅན་ལ༔ གཡས་སུ་ལྷ་ཆེན་ཁ་སྦུབ་མགོ་བོ་དང་༔ གཡོན་དུ་ཨུ་མ་གན་རྐྱལ་ནུ་གཉིས་སྟེང་༔ ཏིང་འཛིན་བརྒྱད་དང་ཆོས་ཉིད་བརྒྱད་སྦྱོར་བའི༔ བརྐྱང་གཡོན། བསྐུམ་གཡས། ཞབས་བརྒྱད་རྔམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྫིས༔

左面上方的六面层叠，从下向上依次为绿色而威猛，红色而卷曲，绿色而闪耀，红色而嗔怒，绿色而卷曲，红色而向下观看的面容，与极喜等二十一地相应。每一面都具有三眼，以悲悯轮回苦难的缘故，右眼全都愤怒上翻，为解脱三恶趣苦难的缘故，
6-8-2b
左眼全都愤怒如闪电般向下观视。为不动于不变法界的缘故，中央眼全都凝视法界。为超越三界证得三身任运的缘故，头发黑褐色，发辫向上盘旋。为扭转轮回战场解脱涅槃的缘故，鼻孔中猛烈的风息剧烈摇动。在愚痴黑暗中散发智慧光明的，眉间放射燃烧的千道闪电。为究竟声音本性无自性的，耳中千劫雷声威猛轰鸣。为消除冷热痛苦散发智慧光明的，耳环日月光芒极为灿烂。为吞噬三界轮回的，法界之口张大作威猛状态。为铲除生死解脱至涅槃的，燃烧的利牙紫铜色猛烈咬合。为作众多佛母依止处的缘故，口中沸腾的血液翻滚。为悲悯六道众生的缘故，红色舌头卷动如雷暴旋风。无缘
6-8-3a
心性于胜义法界中明晰。语言声音能摄三千界。变化使者忿怒十方放射。以九种舞姿威伏三界。伟大威严无与伦比忿怒之主。轮涅任运圆满吉祥最胜身燃烧。为作众多持明卫护的缘故，宝石翅膀遍满摇动世界。为焚烧烦恼轮回习气的缘故，全身毛孔尖端大火燃烧。为铲除轮回国土邪见的缘故，上身穿梵天白衣。为具足大吉祥装束四种事业的缘故，下身庄严缠裹虎皮裙。为不离法界获得无碍身的缘故，庄严披挂生象皮衣。为令诸佛欢喜驱除愚痴黑暗的缘故，头饰以有宝石顶端小饰的骷髅串和干骨串，众多装饰其身。为铲除嗔恨摄伏龙族的缘故，千条黑蛇缠绕装饰肢体。白黑花纹头饰等，以干湿陈旧贪欲三串
6-8-3b
项链，为枯竭海洋摄伏空行的缘故，以血液和脂肪的滴点庄严。为拔除嫉妒了悟不二意义的缘故，以鲜活脉管、胆汁和大灰团美饰。为摧伏骄慢自大具足五智的，安住于劫火燃烧的境界中。琉璃岩上六道众生，上面莲花、日、月座上，右侧梵天、帝释等八位天神，左侧龙王难陀等八位，压着以狮、虎、豹、熊四兽为首的八种旁生，下面大象、水牛、鳄鱼、蛇，被踩在下面，十二辐金轮上，右侧湿婆俯卧头部，左侧乌玛仰卧两乳上，以八种禅定和八种法性相应，左腿伸展、右腿屈曲，八足以威猛方式踩踏。


 ཞབས་བརྒྱད་རྔམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྫིས༔ འཇིགས་པའི་ཁྲོ་ཚུལ་ཀུན་དང་ལྡན་པར་བཞུགས༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་ཐབས་ཀྱི་ངང་༔ དང་པོའི་ཕྱག་ནས་རིམ་པར་ཐ་མའི་བར༔ བྱེད་པོ་ཀུན་བཟང་མཐིང་ག་མཉམ་བཞག་ཅན༔ སྣང་མཛད་དཀར་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ མི་བསྐྱོད་མཐིང་ག་ས་གནོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རིན་འབྱུང་
6-8-4a
གསེར་མདོག་ནོར་བུ་མཆོག་སྦྱིན་མཛད༔ མཐའ་ཡས་མདོག་དམར་ཏིང་འཛིན་པདྨའི་རྒྱ༔ དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག༔ ས་སྙིང་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་མཐིང་ག་རལ་གྲི་གདེངས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ བྱམས་པ་དམར་སྐྱ་ཀླུ་ཤིང་མཛེས་ཡང་ན་གུནྡེ། པ་འཛིན༔ ཀུན་བཟང་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་བསྣམས༔ སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ་སྔོན་པོ་པོ་ཏི་འཛིན༔ འཇམ་དཔལ་དཀར་ལྗང་རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་འཛིན༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་བསྣམས༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཐོད་སྤྲུལ་པདྨ་བསྣམས༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་མདོག་དཀར་པི་ཝཾ་འདྲེན༔ ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་སྔོན་པོ་གོ་ཆ་འཛིན༔ མི་ཡི་ཐུབ་པ་སེར་པོ་གསེག་ཤང་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་ཡུམ་རྣམས་ཕྱག་གཡོན་ཤེས་རབ་དང་༔ བྱ་བའི་ཆོས་ནི་དཀར་མོ་མཉམ་བཞག་འཕྲོ༔ ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར་མོ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་མཐིང་ག་ཐོར་གཙུག་བསྣམས༔ གོས་དཀར་མོ་ནི་མདོག་སེར་རིན་
6-8-4b
ཆེན་སྟོབ༔ མ་མཱ་ཀི་ནི་དམར་གསལ་པདྨ་འཕྱར༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔ ལཱ་སྱེ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་གདན་མི་དགོས་པར་བཞེད། ཛབ་བསྐུལ་ལྟར་ན་གདན་སུམ་བརྩེགས་ཡོད། དཀར་མོ་སྒེག་ཚུལ་མེ་ལོང་འཛིན༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བསྣམས༔གིརྟི་དམར་མོ་པི་ཝཾ་རྒྱུད་འདྲེན་མཛད༔ ནིརྟི་ལྗང་གུ་གར་བསྒྱུར་ཅོད་པཎ་ཕྲེང་༔ གདུག་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་དམར་སེར་སྤོས་ཁང་འཛིན༔ མདངས་ལྡན་མེ་ཏོག་མ་དཀར་སྔོའང་། པདྨའི་ཕྲེང་༔ གསལ་བའི་འོད་ལྡན་དམར་སེར་མར་མེ་འཛིན༔ དག་བྱེད་ལྗང་གུ་དུང་ཕོར་དྲི་ཆབ་འཐོར༔ རོ་ལངས་དཀར་མོ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ མི་ཕམ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན༔ རལ་གཅིག་དམར་མོ་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས༔ ཁྲོ་གཉེར་མ་ནི་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་སྔོན་པོ་པོ་ཏི་འཛིན༔ ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་དམར་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ༔ དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་མཐིང་ནག་མེ་ཆུ་བསྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར༔ མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་གསལ༔ འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ༔ ཞི་འདུལ་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སྒྱུར། གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ 
6-8-5a
ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་ལྡན་པའི་དབུ་དགུ་སྟེ༔ གཡས་གསུམ་དཀར་ལ་གཡོན་གྱི་གསུམ་པོ་དམར༔ དབུས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་སྨུག་ནག་སྐུ་ཡི་མདོག༔ སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་གི་གྲངས་ལྡན་པ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་འཁྱུད༔ གཡས་ཀྱི་འོག་མར་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ གཡོན་གྱི་འོག་མར་ལས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ ཁྲོ་མོའི་རྒྱན་དང་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ རིགས་མཆོག་བཞི་ལྡན་ཞབས་བཞི་སྟངས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའི། སྟབས་འཁྲིལ༔ མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་རང་རིགས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པར་བཞེས། གསལ༔ གཙོ་བོའི་མདུན་ནས་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་སྐུ་དང་དབུས་ཞལ། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས། དཀར་གཡོན། དམར་ཞལ༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འོག་མ་གསུམ་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། བསྒྲད༔

八足以威猛方式踩踏。具足一切可怕忿怒相安住。四十二臂的坛城中，佛陀父尊右手方便性，从第一手依次到最后，能作普贤蓝色定印，能显白色转法轮，不动蓝色触地持金刚，宝生
6-8-4a
金色施予如意宝，无量红色禅定莲印，成就绿色十字施护手，地藏白色持宝芽，虚空藏蓝色举剑，观自在红色持莲，金刚手绿色持金刚，慈氏淡红色持龙树或白花，普贤白色持宝穗，遍净障蓝色持经典，文殊白绿色持剑和青莲，胜利白色持三叉金刚杵，胜除死主黑色持金刚矛，马头红色持骷髅和莲花，甘露绕绿色持十字印，天人导师白色弹琵琶，非天导师蓝色持铠甲，人类导师黄色持梵箫，佛母众右手智慧和，事业法白色定印放射，普贤法界自在母白色摇铃，佛眼母蓝色持顶髻，白衣母黄色施予宝
6-8-4b
石，玛玛基明红色举莲，誓句度母绿色持十字，拉谢手印诸尊不需座垫，据洁布祈请仪轨则有三层垫，白色妙相持镜，玛雷蓝色持宝珠串，吉尔蒂红色弹奏琵琶，尼尔蒂绿色舞蹈冠带，凶云放射红黄色持香炉，艳丽花女白蓝色莲花串，明亮光女红黄色持灯，净化绿色洒香水净瓶，起尸白色持钩召钩，无胜蓝色持金刚绳索，一发红色持束缚铁镣，皱眉绿色持铃铛，畜生导师蓝色持经典，饿鬼导师红色持宝函，地狱导师深蓝色持火水。父母不二方便和智慧双运，无散乱离执状态中明朗显现。在此作手印供养时，"祈请接受寂静调伏手印供养"（如此转变）。无二大母天面法界自在母，
6-8-5a
法性不变身色蓝黑，具有九智慧境界的九头，右三白色左三红色，中央三面蓝黑如身色，十八空性手印数具足，左右第一金刚铃相持而拥抱，右侧下面法界八位佛母，左侧下面业力八位怪母，忿怒母装饰和豹皮裙，具足四胜种性四足右伸左屈的舞姿，无散乱离执状态中明朗（请接受）自部标记手印供养。明晰显现，主尊前方从东方等四方，世尊大吉祥热嘎黑，蓝黑身及中面，三头六臂右白左红面，四足伸屈（方便智慧，下面三尊也应如此了知）舒展。


 ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འོག་མ་གསུམ་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། བསྒྲད༔ གཡས་གཡོན་དང་པོ་འཁོར་ལོ་བྷན་དམར་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ན་ཏི་ར་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་ཁྱུང་ཆེན་བ་སུ་འདྲེན༔ རཀྴཱ་ཀྲོ་ཏི་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་མ༔ ཕྱག་གཉིས་ཡབ་འཁྱུད་འཁོར་ལོ་དུང་དམར་
6-8-5b
སྟོབ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གུ་ཧྱེ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་སེར་ནག་མཐིང་དང་དམར་བའི་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོ་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གཡས་གཡོན་བར་མས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་འཛིན༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་དགྲ་སྟྭ་རྒྱུ་ཞགས་སྡོམ༔ གུ་ཡ་ཀྲོ་དྷཱི་རིན་ཆེན་དུང་དམར་སྟོབ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བི་ཤྭ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་ནག་དབུ་གསུམ་མཐིང་དང་དཀར་བའི་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོ་པདྨ་བྷན་དམར་བསྐྱིལ༔ བར་མ་བེ་ཅོན་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་འཛིན༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་དགྲ་སྟྭ་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས༔ བི་ཤྭ་ཀྲོ་དྷི་ས་ནུ་ཀྲོ་དྷིའང་། པདྨ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྗང་ནག་དབུ་གསུམ་དཀར་དང་དམར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རྒྱ་གྲམ་བནྡྷ་དཀྲུགས༔ བར་མ་གཉིས་ན་རལ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་དགྲ་སྟྭ་ཐོང་གཤོལ་འཛིན༔ ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏི་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡུམ་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་མདོག་མཚུངས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ དྲི་ཟ་འདུལ་བྱེད་འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤུལ་དཀར༔ མེ་ལྷ་འདུལ་བྱེད་མེ་དབལ་དབྱུག་ཐོ་དམར༔ གཤིན་རྗེ་འདུལ་བྱེད་དགྲ་སྟྭ་ཐོད་དབྱུག་མཐིང་༔ 
6-8-6a
སྲིན་པོ་འདུལ་བྱེད་སྨུག་ནག་རལ་གྲི་ཞགས༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་བྱེད་པདྨ་སྤུ་གྲི་དམར༔ དམར་སྐྱ་བ་དན་རྔ་ཡབ་རླུང་ལྷ་འདུལ༔ གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བྱེད་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་ལྗང་༔ དབང་ལྡན་འདུལ་བྱེད་དགྲ་སྟྭ་རྩེ་གསུམ་མཐིང་༔ ལྷ་རྣམས་འདུལ་བྱེད་སྔོ་སྐྱ་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ས་བདག་འདུལ་བྱེད་དུད་ཁ་ཐོ་བ་ཞགས༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་གདོན་གྱི་ཚོགས་ཀུན་འདུལ་ཞིང་གནོན༔ ཤར་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ པྲ་ཛྙཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་སེར་པོ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ པདྨཱན་ཀྲྀ་ཏ་དམར་པོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ བིགྷ་ནཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འདུས་པའི་ཚོགས༔ མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པའི་དུས་སུ། ཚིག་ཕྱི་མ་དང་སྔགས་མི་དགོས་པར་རང་རིག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སྦྱར་བ་འོག་གི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱ། ལས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐུལ་བའི་ཚེ། དྲིལ་བུ་བསྣམས་ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔
6-8-6b
ཞེས་སོགས་བསྐུལ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིགས་འགྲེ་བ་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བདག་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ ཏི་རའི་དབྱུག་པ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཁྲོ་ཚུལ་ཀུན་ལྡན་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་ཁྱུ་མཆོག་རཱུ་དྲ་བརྫིས༔ ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཡབ་དང་མཚུངས་པ་འོག་གི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འགྲེའོ།

四足伸屈（方便智慧，下面三尊也应如此了知）舒展。左右第一持轮盘和红碗，中间两手持匕首和绳索，最下两手持大鹏鸟和瓦苏，热嘎卓蒂蓝黑单面，二手抱父施予轮和红海螺
6-8-5b
。世尊饮血密行嚩日热嘎，三头黄黑蓝和红面，左右第一持宝石和血颅器，左右中间手持着千个世界，最下两手持战斧和绳索束缚，古呀卓提施予宝石和红海螺。世尊大吉祥毗湿瓦热嘎，红黑三头蓝色和白面，左右第一持莲花和红碗相交叉，中间持矛和千个世界，最下两手持战斧和犁，毗湿瓦卓提（或萨努卓提）施予莲花和血海螺。世尊大吉祥药叉热嘎，绿黑三头白色和红面，六臂第一摇动十字印和碗，中间两手持剑和绳索，最下两手持战斧和犁，药叉卓提施予十字印和血颅器。四部父母皆着塚间装，佛母与父相同颜色无二交缠。其外东方等各方位守护神处十忿怒尊，调伏干闼婆持轮与三叉白色，调伏火神持火炬和棍棒红色，调伏阎罗持战斧和骷髅杖蓝色，
6-8-6a
调伏罗刹蓝黑色持剑和绳索，调伏诸龙持莲花和剃刀红色，淡红持幡和扇调伏风神，调伏夜叉持十字印和铃绿色，调伏伊舍那持战斧和三叉蓝色，调伏诸天淡蓝色拉弓搭箭，调伏地主灰色持槌和绳索。十忿怒尊皆以两足，降伏制压方位守护诸魔众。东方等坛城四门，阎曼德迦白色持钩，般若南德迦黄色持绳索，帕德曼德迦红色持铁镣，毗格南德迦绿色持铃。三世诸佛功德集聚众，无散乱离执状态中明朗显现。嗡班扎卓达玛哈西热嘎吽呸。
手印供养时，不用后面词句和咒语，而用"祈请接受自觉手印供养"，应知下面情况都如此运用。为成办事业祈请时，在"持铃"之后，（加上）"最胜功德天众具誓言，请受此甘露供品后，
6-8-6b
云云"如大祈请等同样地，对所有部类都应了知。吽！东方坛城主尊，世尊饮血金刚热嘎，深蓝三头右白左红面，六臂右持金刚杖和小鼓，左持匕首杖、红海螺和绳索，具足一切忿怒相庄严塚间装，四足伸屈踩踏优牛和鲁扎，卓提湿瓦丽佛母身色与父相同，下面情况皆如此类推。
;


། ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ གཙོ་བོའི་མདུན་གྱི་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་ལ༔ བུདྡྷ་ཧེ་རུ་སྨུག་ནག་གཡས། མཐིང་གཡོན། དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་ཏིར་དབྱུག་ཁྱུང་ཆེན་ཏི་རའི། ནང་ཁྲོལ་འདྲེན་པ། གཡས༔ རྒྱུ་ཞགས་བྷན་དམར་ཏི་རའི་བ་སུ་གཡོན༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒྲད༔ བུདྡྷི་ཀྲོ་དྷཱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་སེར་ནག་མཐིང་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རིན་ཆེན་བྱིས་པ་ཆུང་དུས་རོ་ཡིན། དབྱུག་པ། དགྲ་སྟྭ་གཡས༔ སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷི་རིན་ཆེན་དུང་དམར་སྟོབ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་དམར་ནག་མཐིང་དཀར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་པདྨ་བེ་ཅོན་དགྲ་སྟྭ་གཡས༔ སྟོང་
6-8-7a
གི་འཇིག་རྟེན་བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔ པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་པདྨ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ལྗང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་གཡས༔ རི་རབ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ནམ། བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་རུ༔ ཀཽ་རི་ཀཽ་རི་སོགས་བཞི་ཤར་ནས་དང་། པུསྐ་སོགས་ཤར་ལྷོ་ནས་འགོད། ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀོ་སེང་རྣམས་སྤེལ་ཏེ་བཀོད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། མཐིང་ག་བྱིས་དབྱུག་བྷན་དམར་ཐོགས༔ ཙཽ་རི་སེར་མོ་ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ པྲ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔ བཻ་ཏ་ནག་མོ་ཞིང་ཟ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་། གཡོན་བྱིས་པའི་རོ་ཡི་མགོ་བཅད་ནས་ཟ་བའོ།། རྡོ་རྗེ་འཕྱར༔ པུསྐ་དམར་སེར་བུས་པའི་བ་བྱིས་པའི་རོ་ཡི་རྒྱུ་མ་དྲངས་ནས་ཟ་བ། སུ་འདྲེན༔ གྷསྨ་ལྗང་ནག་དུང་ཁྲག་དཀྲུག་ཅིང་ཐོད་རློན་ནང་དུ་ཁྲག་ཀླད་པ་དང་དཀྲུགས་ནས་གསོལ་བ། འཐུང་༔ སྨེ་ཤ་མཐིང་ནག་ཏི་རའི་སྙིང་འབྱིན་ཟ༔ ཙནྡྲ་སེར་སྐྱ་ཏི་རིའི་མགོ་རོ་ཡི་མགོ་བཅད་ནས་གཡས་སུ་ཐོགས། ལུས་འབྲལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་རུ༔ སེང་ཧ་ཕྱག་དཔུང་མགོར་གྱེན་དུ་བསྣོལ་ནས་ཞིང་ཐོགས་ནས་འདྲད་བཞིན་པའོ།། སེར་མོ་ཞིང་ཟ་སེང་གེའི་མགོ༔ ལུས་གཡོན་པས་འཛིན་པའོ།།
6-8-7b
བྱ་གྷྲྀ་དམར་མོ་ལག་བསྣོལ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་ཐུར་དུ་བརླ་སྟེང་དུ་བསྣོལ་ནས་མདུན་གྱི་རོ་ལ་མིག་འབྲུ་ཚུགས་སུ་གཟིགས་པའོ།

施予勺杖和血颅器。主尊前方东方等四方，佛陀热嘎蓝黑右蓝左红面，六臂右持匕首杖、大鹏鸟和抽取内脏的匕首，左持绳索、红碗和匕首瓦苏，四足伸屈方便智慧舒展，布德卓提拥抱轮和血颅器。宝热嘎黄黑蓝红面，六臂右持宝石、小儿尸体和战斧，左持千世界、红碗和绳索，热那卓提施予宝石和红海螺。莲花热嘎红黑蓝白面，六臂右持莲花、矛和战斧，左持千
6-8-7a
世界、红碗和犁，莲花卓提施予莲花和血颅器。业热嘎绿黑白红面，六臂右持十字印、剑和战斧，左持须弥千世界或红碗和绳索，业卓提施予十字印和血颅器。其外四方四隅，高利高利等四位从东方开始，普斯卡等从东南方开始安置。八位怪母也应如此了知。有一种交错安置的传统。蓝色持童尸和红碗，措利黄色方便智慧拉弓箭，普拉摩红色举起鳄鱼旗，贝达黑色食土右举金刚杵，左边割下婴儿头颅啖食。普斯卡红黄色抽出婴儿尸体肠子食用，嘎斯玛绿黑色搅拌血海螺并在湿颅内搅血脑食用，斯美沙深蓝色取出匕首心脏食用，旃达拉淡黄色割下匕首头（或尸体头）右手持握。其外四方四隅，僧诃黄色食土将手臂交叉在头顶持握田地撕扯，左手持握狮子头，
6-8-7b
拜格利红色手臂交叉在心口向下交叉在腿上，目光凝视前方尸体。


། སྟག་གི་མགོ༔ སྲི་ལ་ནག་མོ་བྱིས་ལྡག་པའི་རོ་ཡི་སྙིང་ཕྱུངས་ནས་ལྕེས་པ། ཝ་ཡི་མགོ༔ ཤྭ་ན་མཐིང་ནག་ཤ་ཞིང་གི་ཁོག་པ་ཁ་ཕྱེས་ནས། འདྲད་སྤྱང་ཀིའི་མགོ༔ ཀྲྀ་ཏ་དམར་མོ་གྲི་རལ་གྲི་དང་དུང་དམར་འཛིན་པ། ཐོད་བྱ་རྒོད་མགོ༔ ཀང་ཀ་དམར་སྨུག་རོ་ཕྲག་པར་ཞིང་ཁུར་ནས་ཐོགས་པ། དུར་བྱའི་མགོ༔ ཁྭ་ཁྭ་ནག་མོ་གཡས་ན། གྲི་གཡོན་པ། ཐོད་བྱ་རོག་མགོ༔ ཧུ་ལུ་མཐིང་ག་ལྕགས་ཀྱུ་བྷན་དམར་འུག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་སྒོ་བཞི་རུ༔ རྟ་གདོང་དཀར་མོ་འགུག་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཕག་གདོང་ནག་མོ་འཆིང་བྱེད་མཆེ་ཞགས་སྡོམ༔ སྤྲེལ་གདོང་དམར་མོ་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་ལྕགས་སྒྲོག་གི་འོད་ཉི་ཟླར་འབྲེལ་བས་ཉི་ཟླ་ལྕགས་སྒྲོག་ལའང་ཟེར། སྒྲོག་འཆང་༔ སྤྱང་གདོང་ལྗང་གུ་ཐལ་བར་རློག་པས་ཐལ་བྱེད་མ་དང་། ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་མཐར་བྱེད་མའང་ཟེར། མྱོས་བྱེད་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་མཆོག་འདུས་པའི་ལྷ༔ མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་རང་རིག་ཕྱག་རྒྱའི་སོགས། ལམ་མེར་གསལ༔ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་འདུས་པའི་གཙོ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ མཐིང་ནག་དབུ་
6-8-8a
གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ ཕྱག་དྲུག་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་གཡས༔ གཡོན་པ་བསྡིག་མཛུབ་མདུང་ཐུང་བྷན་དམར་འཛིན༔ ཁྲོ་ཚུལ་ཀུན་ལྡན་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས༔ ཞབས་བཞི་གཤིན་རྗེ་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་བགྲད༔ གཡོན་ནས་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཆེན་མོ་ནི༔ བཻ་ཏཱ་དུག་ཧྲུལ་གྱི་ཐུལ་པ་གྱོན་པས་དུག་ཧྲུལ་མའང་ཟེར། ནག་མོ་དགྲ་སྟྭ་དུང་དམར་སྟོབ༔ གཡས་ནས་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ནི༔ སྔོ་ནག་ཏྲི་ཤུལ་གཡང་གཞི་གཡས་ན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་གི་ནང་དུ། ཙིཏྟ་ཡོད་པ། ཡབ་ལ་སྟོབ༔ གཙོ་འོག་གི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་ཡུམ་རྣམས་གཡོན་དང་སྒྲོལ་ཡུམ་རྣམས་གཡས་སུ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །མདུན་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར་གཤེད་ཆེན་བཞི༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་མཐིང་ནག་སྨུག་ནག་བྱས་ཀྱང་རུང་། དཀར་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ ཁ་ཊྭཱྃ་དགྲ་སྟྭ་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་གཡོན༔ གཡུ་ཡི་རལ་གཅིག་ནག་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ཐུལ་པ་ཅན་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་གཡོན། དུང་དམར་སྟོབ༔ པ་སྦྱོར་ཡུམ། ལྷ་མོ་ནག་མོ་འམ་ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་ཏེ་རེ་མ་ཏི། རལ་གྲི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ པ་སྒྲོལ་ཡུམ་མོ།

持虎头，斯利拉黑色舔食儿童尸体，取出心脏舔食，持狐头，夏那深蓝色食肉开裂田地腹部，撕扯持狼头，克利达红色持剑和红海螺，持秃鹫头，康卡红褐色尸体扛在肩上持握，持墓地鸟头，夸夸黑色右持剑左持乌鸦头，呼鲁深蓝色持钩和红碗持猫头鹰。大坛城的四门，白色马头持钩作勾召，黑色猪头持缚绳索作系缚，红色猴头持铁镣作束缚（因铁镣之光与日月相连，亦称日月铁镣），绿色狼头摇铃作迷乱，因碾为尘灰亦称尘灰母，又因成办事业究竟亦称究竟母。三世善逝最胜心集聚尊，无散乱离执状态中自觉手印等明朗显现。嗡如鲁如鲁吽布约吽呸。吽！南方坛城诸尊集聚之主，世尊大吉祥文殊阎罗怪，深蓝三
6-8-8a
头六臂四足展开，三头右白左红中央深蓝，六臂右持矛、剑、战斧，左持威胁指、短矛、红碗，具足一切忿怒相八种塚间装，四足踏立于阎罗水牛之上，左边双运的殊胜大佛母，贝达黑母持战斧施予红海螺，因穿着毒衣烂衣亦称毒烂母，右边度母艾喀扎提尼，蓝黑右手举三叉和白绢，左手献血颅器内有心脏给父尊。主尊之下的场合中，双运佛母须观想在左边，度母们须观想在右边。前方东方等四方四大怪，阎摩罗扎深蓝（或做蓝黑亦可）白红面，六臂右持轮、剑、钩，左持勺杖、战斧、肠绳索，松石单发黑母着蛇衣右拥抱父尊左施予红海螺，为双运佛母，女神黑母或女神吉祥燃烧特热玛提持剑和鼬鼠，为度母。


། མྱོས་བྱེད་འབར་བ་སེར་ནག་སྔོ་དམར་ཞལ༔ 
6-8-8b
ཕྱག་དྲུག་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་གཡས༔ གཡོན་པས་བྷན་དམར་འཁོར་ལོ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་སེར་ནག་བྷན་གཡས་འཁྱུད་གཡོན་པས། དམར་སྟོབ༔ ཁྲག་གི་ཆགས་གཞི། བདག་མོ་སེར་ནག་སྤྱང་ཀུའི་གདོང་༔ གཡས་ན་སྤུ་གྲི་གཡོན་པས་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ མ་རུ་ཙེ་ནི་དམར་ནག་དཀར་སྔོའི་ཞལ༔ བེ་ཅོན་རིན་ཆེན་དབྱུག་པ་ཁ་ཊྭཱྃ་གཡས༔ བན་དྷ་འཁོར་མེ་ཡི། ལོ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན། ཕྱག་དམར་མོ་གཡས་ཨུཏྤ་ལ་བསྣམས་ནས་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན། དུང་དམར་སྟོབ༔ གླིང་བཞི་གཙུག་འབྱམས་དམར་པོ་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་ཅན། གཡས་ན་ནི༔ མདུང་དམར་ལ། བ་དན་བཏགས་པ་དང་། བྷན་དམར་ནང་དུ། ཙིཏྟ་ཡོད་པ། གཡོན༔ རལ་པ་ཚར་དགུ་ལྗང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་བེ་ཅོན་བཏུན་ཤིང་རྒྱ་གྲམ་གཡས༔ བྷན་དམར་འཁོར་ལོ་རླུང་གི། རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ བདུད་འདུལ་ནག་མོ་ནི་རེ་མ་ཏི་དར་ནག་གི་ཐུལ་པ་ཅན་ཞལ་ནས་མི་ཁྲག་འཛག་པ་གཡས་བདུད་ཀྱི། ཁྲམ་བམ་བྷནྡྷ་གཡོན། སྟོབ༔ སྲིན་མོ་མགོ་འཕྱང་ལྗང་ནག་སྲིན་མོ་འབུམ་གྱི། ཐོད་པས་བརྒྱན༔ ཞིང་དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ལྤགས་ཆེན་ན་བཟའ་ཅན། གཡས་པ་དགྲ་སྟྭ་གཡོན་པས་དུང་དམར་འཛིན༔ དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཅུར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔
6-8-9a
སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་རྣམ་གཉིས་ནི༔ ནག་འཇོམས་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་། དགྲ་སྟྭ་བསྣམས༔ ནག་མོ་རལ་ཅན་ནི་རེ་མ་ཏི་གཡས་ཚོན་དྲུག་སྔོ་དམར་བསྣམས་ནས། ཡབ་འཁྱུད། གཡོན། དུང་དམར་སྟོབ༔ ཕྱ་སངས་དཀར་སེར་ཚེ་གཡས། བུམ་གཡོན་ན། རྡོ་རྗེའི་ཐོང་། གཤོལ༔ ཤེལ་གྱི་གདོང་དགུ་གཡས། ཤེལ་གྲི་གཡོན། བྷན་དམར་སྟོབས་ཅིང་ཡབ་ལ། འཁྱུད༔ ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་ལ་སོགས་གཡས་སྐོར་གྱིས༔ བྲག་ཤར་དུ་ཀོང་ཙེ། འཇོམས་དཀར་སེར་གཡས་རི་རབ་ཀྱི། བྲག་དང་གཡོན་སྲིད་པའི། འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ཤེལ་མིག་ཁྲོ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཤར་ལྷོར་ཨ་བ། གླང་མགོ་སྨུག་ནག་ཁ་ཊྭཱྃ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ དྲང་སྲོང་ཡུམ། དཀར་སྐྱ་མཆེ་གཙིགས་མ། དཀར་སྐྱའི་མེ་ཡི་རལ་པ་ཅན། མདོག༔ གཡས་པས་སྐར་མདའ་གཡོན་པས་དུང་དམར་སྟོབ༔ ལྷོར། ཡ་བ་ཏི་སྔོ་ནག ། རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཡུམ། དྲེད་ཀྱི་ཧབ་ཤམ་ཅན། ཁྲམ་ཤིང་བནྡྷ་ཐོགས༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ། མིག་དམར་དམར་ནག་རལ་གྲི་ཏིར་དབྱུག་ཅན༔ ཁྲག་གི་རལ་གཅིག་རལ་གྲི་བྷན་དམར་སྟོབ༔ འདི་ལ་གཤིན་རྗེ་དུས་ཚོད་འཛིན་པ་ཟེར། རྨིག་པ་དུད་ཁ་ཐོད་ཕྲེང་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ ཀླུ་མོ་པུས་འགྲོ་སྦྲུལ་ཞགས་བྷན་དམར་སྟོབ༔ ཏེལ་པ་སྔོ་ནག་སྤུ་གྲི་བྷན་དམར་
6-8-9b
ཐོགས༔ རླུང་ལྷ། སྤྱན་གསུམ་མ་སྤྲིན་གྱི་རལ་པ་ཅན། མཆེ་གཙིག་བ་དན་དུང་དམར་སྟོབ༔ བདུད་འཇོམས་ལྷ་མཆོག་དུད་ཁའང་ཟེར། སྨུག་ནག་ཐོ་བ་བྷན་དམར་བསྣམས༔ སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་ཤེལ་གྲི་བྷན་དམར་སྟོབས༔ ཆོས་རྒྱལ་དཀར་སེར་གཡས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གཡོན། ཁྲམ་ཤིང་། ནག་པོ། འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་ཞགས་ཉི་ཟེར་གྱི། པ་དང་། དུང་དམར་སྟོབ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཉིས༔ འབར་བ་དམར་པོ་རྩིས་བྱང་གཏུན་ཤིང་འཛིན༔ དམར་མོ་མགོ་དགུ་ཏྲི་ཤུལ་དང་བྷན་དམར་སྟོབ༔ ཐོད་དབྱུག་མཐིང་ནག་སྟིར་དབྱུག་ཤོད་དྷེའུ་ཐོགས༔ ནག་མོ་ཕག་མགོ་འཇའ་ཡི། ཞགས་པ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་སྒོ་བཞི་རུ༔ དུང་གི་རྒོད་མགོ་ཞེས་མདོག་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྟག་མགོ་མཐིང་ནག་གཡས། རིན་ཆེན་གྱི་དབྱུག་པ་དང་གཡོན་རྒྱུ་མའི། ཞགས་པ་བསྣམས༔བསེ་ཡི་ཀང་ཀ་ནི་མདོག་དམར་པོ་བྱ་རོག་གི་དབུ་ཅན་གཡས། པདྨ་གཡོན་ཁྲག་གི། ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ གཡུ་ཡི་སྤྱང་མགོ་ལྗང་གུ་སྟེ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀུ་མགོའང་གསུངས་གཡས་རླུང་གི། རྒྱ་གྲམ་དང་། དྲིལ་བུ་བསྣམས༔

忿怒火焰黄黑蓝红面，
6-8-8b
六臂右持矛、剑、战斧，左持红碗、轮、钩，暴怒毒烂母黄黑右拥抱红碗左施血，爱欲依处，狼面主母黄黑，右持剃刀左持心脏，马鲁切尼红黑白蓝面，右持矛、宝杖、勺杖，左持系缚、火轮、绳索，光明女神红色右持青莲花拥抱左施红海螺，四洲占主红色着孔雀衣，右持插有旗帜的红矛和内有心脏的红碗，左持发辫九束绿黑白红面，六臂右持矛、杵、十字印，左持红碗、轮、风绳索，降魔黑母特热玛提着黑绸衣，口中滴血，右持魔欺诳碗左施，罗刹女悬头绿黑以亿罗刹女头骨庄严，身着杀三毒大皮衣，右持战斧左持红海螺。其后十方十二方位守护神，
6-8-9a
上方居住两位，黑胜深蓝持五股金刚杵和战斧，黑女发母特热玛提右持六彩蓝红拥抱父尊左施红海螺，肥桑白黄右持长寿瓶左持金刚犁，水晶九面右持水晶剑左施红碗并拥抱父尊。东方和东南等顺时针，崩碎崖山东方的孔则白黄右持须弥山崖左持轮回轮，水晶眼忿母持钩施红海螺，东南阿巴象头蓝黑持勺杖和钩，仙人佛母淡白色咬牙，淡白色火发，右持星箭左施红海螺，南方亚巴提蓝黑持剑和钩，佛母着狐腿裙持欺木碗，西南米玛尔红黑持剑和匕首杖，血发持剑施红碗，此又称阎罗掌时，灰色持头骨串和铁镣，龙女膝行持蛇绳索施红碗，特帕蓝黑持剃刀和红碗
6-8-9b
握持，风神三眼母云发咬牙持幡施红海螺，降魔至尊亦称灰黑，蓝黑持槌和红碗，蓝黑单发持水晶剑施红碗，法王白黄右持三股金刚杵左持黑木，金刚单发持日光绳索和红海螺。下方安住的两位阎罗，燃烧红色持账簿和杵，红色九头持三叉和红碗施，深蓝持头骨杖、匕首杖和骰子，黑色猪头持彩虹绳索施血颅器。大坛城的四门，白色秃鹫头持五股金刚杵和钩，深蓝铁虎头右持宝杖左持肠绳索，红色犀牛角阎罗鸦头右持莲花左持血铁镣，绿色松石狼头或称铁狼头右持风十字印和铃铛持。


 གཡུ་ཡི་སྤྱང་མགོ་ལྗང་གུ་སྟེ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀུ་མགོའང་གསུངས་གཡས་རླུང་གི། རྒྱ་གྲམ་དང་། དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ འདི་རྣམས་ཕོ་ཡིན་ནག་མོ་སོགས་སུ་བྱས་པ་ཡིག་ནོར་རོ། །གཤེད་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དམིགས་སུ་མ་གསལ་བ་ཀུན་ཡབ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།། བདེ་བར་གཤེགས་
6-8-10a
པའི་སྐུ་མཆོག་འདུས་པའི་ཚོགས༔ རང་རིག་ཕྱག་རྒྱའི་སོགས། མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་འདུས་པའི་གཙོ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ༔ དམར་ནག་དབུ་གསུམ་དམར་དབུས། དཀར་གཡས། སྔོ་གཡོན། བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་སྤྲུལ་ཞགས་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དབུ་གསུམ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་ནི༔ རྟ་སྐད་ལྷང་ལྷང་མཚེར་བ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་གདུག་པ་ཀླུ་རྣམས་བརྫིས༔ རལ་གཅིག་དམར་ནག་ཁ་ཊྭཱྃ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ གཡས་གཡོན་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ མདོག་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཕུར་པ་བསྣམས༔ གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ༔ སྲས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དབང་ཆེན་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་འདི་མངོན་རྟོགས་ཕལ་ཆེར་ལ་མེད། རྒྱལ་བ་བཞི༔ རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང་༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་དབང་མོ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རིན་ཆེན་དབང་
6-8-10b
ཆེན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སེར༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་གཏེམ༔ རིན་ཆེན་དབང་མོ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དམར༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་པདྨ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ པདྨ་དབང་མོ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལྗང་༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཀུན་ཀྱང་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་རང་མདོག༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱྃ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་དབང་གི་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཡུམ་རྣམས་ཡབ་མདོག་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ དེ་རྒྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་སུ༔ དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད༔ དམར་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ ཀུན་ཀྱང་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ནག༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་འབྱིན༔ ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་བཞུགས་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བཞི༔ ཤར་དུ། ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་རྟ་མགྲིན་ནི༔ ཕྱག་དྲུག་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཡས༔ པདྨ་རལ་
6-8-11a
གྲི་དྲིལ་བུ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་བཞིས་ཞི་བ་རིགས་ལྔ་གནོན༔ མི་ཕམ་ཁྲོ་མོ།

绿色松石狼头或称铁狼头右持风十字印和铃铛持。这些是男性，将它们称为黑母等是文字错误。十二怪的佛母身色未明确指出的，应知都与父尊相同。善逝
6-8-10a
身最胜集聚众，自觉手印等，无散乱离执状态中明朗显现。嗡阿卓德嘎雅曼达嘎哈那玛塔班扎吽呸。吽！西方坛城诸尊集聚之主，世尊大吉祥马头明王权势身，红黑三头中央红右白左蓝面，六臂右持金刚杵、勺杖、幻绳索，左持铃、红碗、铁镣，三头顶端绿色马头，马鸣响亮以三鼾声装饰，身上具足塚间可畏装束，四足伸屈踩踏邪恶诸龙，红黑单发持勺杖施血海螺，左右怪母猫脸疾风面，红色持钩和橛，主尊四方从东方顺时针，胜子种姓大威德（大威德四部在大多数仪轨中没有），四胜王，金刚大威德三面六臂蓝色，六臂第一持金刚杵和血颅器，与金刚威母双运，宝大威
6-8-10b
德三面六臂黄色，六臂第一握持宝石和血颅器，与宝威母双运，莲花大威德三面六臂红色，六臂第一持莲花和血颅器，与莲花威母双运，业金刚大威德三面六臂绿色，六臂第一持十字印和血颅器，与业威母双运。皆是右白左蓝中央自色，中间两手持勺杖和蛇索，最后两手持权势橛交叉，皆以马头顶饰马鸣闪耀，佛母皆是父尊颜色持勺杖和血颅器。其后大坛城的中庭，大吉祥化现威伏八忿怒尊，红黑三头六臂四足舒展，皆是右白左蓝中央红黑，头顶马头发出三声马鸣，东方等四方安住的，威伏智慧天众的四忿怒尊，东方威伏寂静天众的马头明王，六臂右持轮、金刚杵、宝石，左持莲花、剑
6-8-11a
和铃，以伸屈四足镇压五部寂静尊，无胜忿母。


 དམར་མོ་སྐུ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ལྷོར། ཁྲོ་བོ་ཟིལ་གནོན་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བཅུ་གནོན༔ ཕྱག་དྲུག་པདྨ་དབྱུག་ཐོ་སྤུ་གྲི་གཡས༔ ཁ་ཊྭཱྃ་དགྲ་སྟྭ་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཁྲོ་གཉེར་དམར་མོ་སྐུ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ མ་མོ་ཟིལ་གནོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དྲུག་གནོན༔ ཕྱག་དྲུག་བསྡིག་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ ལྕགས་སྒྲོག་རྔེའུ་ཆུང་ཁ་ཊྭཱྃ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རོ་ལངས་དམར་མོ་སྐུ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཁྱུང་རྣམས་ཟིལ་གནོན་རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ཆེན་གནོན༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་དང་པོ་ན། རྡོ་རྗེ འི་ཁྱུང་དང་། གཉིས་པས། ས་ཡི་ཁྱུང་། དང་མེའི་ཁྱུང་གཡས༔ ནམ་མཁའ་ཆུ་དང་། རླུང་གི། བྱ་ཁྱུང་གཡོན་གསུམ་ན་བསྣམས༔ སྤྱན་གཅིག་དམར་མོ་སྐུ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་མཚམས་བཞིར་བཞུགས་པ་ཡི༔ འདི་རྒྱུད་དང་ཕུད་སྐོང་ནས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། གཞན་དུ་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱི་ནང་དུ་འགོད་པར་མཛད། ལས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བཞི༔ ཤར་ལྷོར། ཕོ་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་དྲེགས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་གནོན༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྐམ་རྒྱུ་ཞགས་གཡས༔ དུང་ཁྲག་ཐོད་
6-8-11b
རློན་ཞིང་དབྱུག་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ལས་བྱེད་དམར་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ མོ་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་མ་བདུན་སྲིང་བཞི་གནོན༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་མདའ་ནི་གཡས༔ ཞགས་པ་བསྡིག་མཛུབ་གཞུ་ནི་གཡོན་ན་བསྣམས༔ གཤིན་རྗེ་ལས་བྱེད་དམར་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་གདུག་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་གནོན༔ ཕྱག་དྲུག་སྦྲུལ་དཀར་སྦྲུལ་སེར་སྦྲུལ་དམར་གཡས༔ སྦྲུལ་ཁྲ་སྦྲུལ་སྔོན་སྦྲུལ་ལྗང་ཡང་། སྦྲུལ་ནག་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཀླུ་མོ་ལས་བྱེད་དམར་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གཟའ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ཉི་ཟླ་གཟའ་བརྒྱད་གནོན༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་རལ་གྲི་གཡས༔ དུང་ཁྲག་སེང་ལྡེང་དབྱུག་པ་ཁྱུང་ནག་གཡོན༔ གནོད་སྦྱིན་ལས་བྱེད་དམར་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་རྣམས་ནི་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ སྒོ་བཞིའི་སྒོ་བ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མདོག༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ རང་རིག་ཕྱག་རྒྱའི། མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གཙོ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་
6-8-12a
རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ནི་མཐིང་ནག་ཞལ༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ་དང་མེ་དཔུང་འབར༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་ལྷ་ཆེན་སོགས། ཕོ་བདུད་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གཡས་པ་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོགས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་ཡང་ན་དུང་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ་པར་བྱེད་ཅེས་སྦྱར། བསྐུལ་མཛད༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་རྣམ་པ་བཞི༔ སངས་རྒྱས་སྲས་མཆོག་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དབུ་གསུམ་གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་དབུས་དཀར་སྲས་མཆོག་བཞིའི་སྐུ་མདོག་རྩ་ཞལ་དང་མཐུན་པ་གོ་དགོས་སོ།

红色欢喜交缠身体。南方，威伏忿怒十忿怒尊，六臂右持莲花、棍棒、剃刀，左持勺杖、战斧、十字印，皱眉红母欢喜交缠身体。威伏佛母六法界佛母，六臂右持威胁指、钩、蛇索，左持铁镣、小鼓、勺杖，起尸红母欢喜交缠身体。威伏诸鹏五部大鹏，六臂右第一手持金刚鹏，第二手持地鹏和火鹏，左三手持空鹏、水鹏和风鹏，一眼红母欢喜交缠身体。从东南开始四隅居住的，此是根据续和供养仪轨所说的意趣。其他地方将八威伏尊安置于四方内外。威伏业天众的四忿怒尊，东南，威伏男续诸骄傲八天众，六臂右持金刚杵、干颅器、绳索，左持血海螺、湿
6-8-11b
颅器、田地杖，金刚业行红母交缠身。威伏女续七母四姊妹，六臂右持金刚杵、剑、箭，左持绳索、威胁指、弓，阎罗业行红母交缠身。威伏诸龙邪恶八龙，六臂右持白蛇、黄蛇、红蛇，左持花蛇、蓝蛇、绿蛇或黑蛇，龙女业行红母交缠身。威伏诸星日月八星，六臂右持金刚杵、绳索、剑，左持血海螺、檀杖、黑鹏，夜叉业行红母交缠身。大佛母们持勺杖施血颅器，四门守护白黄红绿色，持钩、绳索、铁镣、铃铛。三世善逝语自在众，自觉手印，无散乱离执状态中明朗显现。嗡帕德曼达克利达班扎卓达哈雅格利瓦呼鲁呼鲁吽呸。吽！北方坛城善逝集聚之主，世尊大吉祥
6-8-12a
金刚童子，三头六臂四足身色蓝，右白左红中央深蓝面，右二手持九股金刚杵和五股金刚杵，左二手持勺杖和燃烧火焰，最下二手持须弥山和交叉橛，塚间可怖八种装饰庄严身，四足伸屈踩踏大天等男性魔骄傲，轮印深蓝交缠身体，右手持勺杖拥抱父尊，左手持青莲花劝请心意（或说左手施予血海螺给主尊）。四方胜子四种姓，佛陀胜子佛陀橛，三头右蓝左红中白（应知四胜子身色与主面一致）。


། ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟྭ་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ན་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་སྲས་མཆོག་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སེར་པོ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་བེ་ཅོན་དགྲ་སྟྭ་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ན་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན༔ དབང་གི་སྲས་མཆོག་
6-8-12b
པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་སེར་དབུས་དམར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་འཕེན༔ ཕྲིན་ལས་སྲས་མཆོག་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལཿ གཡས་གཡོན་དང་པོ་མདུང་དང་གྲི་གུག་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ རིམ་བཞིན་སྐུ་སྨད་དངུལ་གསེར་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི༔ ཕུར་པ་ཞི་སོགས་ལས་མཚུངས་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ཟླ་གམ་གྲུ་གསུམ་པའི། ཀྱི་དཔལ༔ གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ཨེ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དེ་རྒྱབ་སྟེང་དང་ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་ནས༔ གཡས་བསྐོར་ཚུལ་གྱིས་འོག་གི་བར་དག་ཏུ༔ ཧཱུྃ་ཆེན་སྔོ་སྐྱ་གཡས། སེར་དང་དམར་གཡོན། བའི་དབུས་ཞལ་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ཤེས་དགོས་སོ།

面，六臂第一持金刚杵和战斧，中间两手持剑和绳索。宝石胜子宝石橛，三头右白左红中黄色，六臂第一持矛和战斧，中间两手持宝石和剑。权势胜子
6-8-12b
莲花橛，三头右白左黄中红面，左右第一手持剑和短矛，中间两手拉弓射箭。事业胜子业金刚橛，三头右白左红中绿面，左右第一手持矛和弯刀，中间两手持钩和剑。皆以最后手交叉须弥山橛，依次下身为银、金、铜、铁橛，形状与寂静等事业相应，圆形、四方形、半月形、三角形的庄严，三角燃烧字母E的座垫上安住。其后上方、东方和东南起，顺时针方式在下面各处，大吽字淡蓝右黄左红中面，应知与身色相同。


 །ཞལ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས༔ འདི་ཁྲོ་བཅུ་ཀུན་ལ་འདྲ། རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་མའང་ཟེར། བར་མ་གཉིས་ན་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་འཕེན༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ འདིའང་ཀུན་ལ་འདྲ། སྒྲ་འབྱིན་རླུང་འབྱིན་བརྗེས་ཀྱང་རུང་། རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་རྨིགས་
6-8-13a
བུའི་ཡབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ། མགོ༔ རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་སྔོ་དང་ལྗང་སེར་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤུལ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མ་རལ་གྲི་བྷན་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་མེ་དབལ་དབྱུག་ཐོ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བྷན་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྔོ་སྐྱ་ལྗང་སྔོན་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་དབྱུག་དགྲ་སྟྭ་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཐོད་དབྱུག་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ མི་གཡོ་མགོན་པོ་དབུས་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག ། ལྗང་སྔོན་གཡས། སྨུག་གཡོན། ནག་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་ཐོ་བ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དཀར་དང་སྔོ་བའི་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་སྤུ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་སྤུ་གྲི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ འདོད་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་སེར་དང་ལྗང་གུའི་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་བ་དན་རྔ་ཡབ་
6-8-13b
བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་ཐོ་བ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་རྡོ་རྗེ་སྐྱོང་བྱེད་མའང་ཟེར། དགྲ་སྟྭ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་མཐིང་ག་དཀར་དམར་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་བྱེད་གསོད་བྱེད་ཀྱང་། གྲི་གུག་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ སྟོབས་ཆེན་དུད་ཁ་གནག་དང་ལྗང་ཀུའི་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཐོ་བ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་མ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཀུན་ཀྱང་ཐོག་མཐའི་ཕྱག་མཚན་མཚུངས༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གདེངས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས༔ རང་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གདོན་རྣམས་གནོན༔ ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཡབ་འདྲ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་ཕྲ་ཐབས་ཚོགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ཡབ་ཡུམ་ཏེ་གཡས་བཞུགས་ཡབ་དང་གཡོན་བཞུགས་ཡུམ་གྱི། ཚུལ༔ དང་འདྲ། 
6-8-14a
རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཕུར་པ་ཁྲ་ཐབས་སོ་སོས་ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བ་བསྣམས་པའི་ལུགས་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡོན་པའི་ཕུར་པ་དེ་གཡས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཀྱིས་འདེབ་ཚུལ་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ།

面，左右第一手持金刚杵搅拌血海螺，这对十忿怒尊都相同。亦称金刚杀母。中间两手拉弓射箭，最后两手交叉须弥山橛，这也对所有尊相同。声音出现与风出现可互换。金刚发声持矛施血颅器。父母化现猪与蹄
6-8-13a
（父尊的化现，母尊的化现）头。胜利白色蓝绿黄面，中间两手持轮和三叉，金刚骄母持剑施红碗。父母化现虎与秃鹫头。蓝杖蓝白红面，中间两手持火焰和槌，金刚黄母持钩施红碗。父母化现牦牛和乌鸦头。阎罗怪淡蓝绿蓝面，中间两手持颅杖和战斧，塚间主母持颅杖施红海螺。父母化现鹿和猫头鹰头。不动怙主中央面与身色绿蓝，右深红左黑面，中间两手持剑和绳索，金刚杵臼持槌施血海螺。父母化现豹和乌鸦头。马头明王红色白蓝面，中间两手持剃刀和绳索，金刚暴母持剃刀施红海螺。父母化现猫与疾风面头。欲王淡红黄绿面，中间两手持旗和拂
6-8-13b
持，金刚箭骄持槌施血海螺。父母化现狼和鹰头。甘露盘旋绿黑白红面，中间两手持十字印和铃，金刚风出（亦称金刚守护母）持战斧施血海螺。父母化现狮子和蝙蝠头。三界胜利深蓝白红面，中间两手持金刚杵和蛇索，金刚劝请母（亦称杀母）持弯刀施红海螺。父母化现熊和黄鼬头。大力灰黑黑绿面，中间两手持槌和绳索，金刚动母持三叉施血颅器。父母化现野狐和鼠头。十忿怒尊都有相同的首尾手印，金刚翅膀如同虚空边际展开，具足塚间装束，四足伸屈，各自镇压所在方位的方位守护神和魔众，诸佛母身色与父尊相同欢喜交缠。心化现怪母与怪方便众，一面二臂身色如父母（右边安住如父尊，左边安住如母尊）
6-8-14a
形相相同。金刚、须弥山和橛有各种方便形式分别持不同手印的传统，但在此都观想用左手持橛以右手金刚杵和须弥山钉入的方式。
;


། འཛིན་ཞིང་འདེབས༔ རང་རང་གཙོ་བོའི་གཡས་དང་གཡོན་ན་བཞུགས༔ སྒོ་བཞི་སྲུང་མཛད་ཕྲ་མེན་སྒོ་མ་བཞི༔ པུ་ཤུད་མགོ་ཅན་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ སྐྱ་གའི་མགོ་ཅན་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན༔ སྲིན་བྱའི་མགོ་ཅན་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ ཁྲ་ཡི་མགོ་ཅན་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ལྷ༔ རང་རིགས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་སོགས། མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷ་ནཾ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གཙོ༔ བཅོམ་ལྡན་མངོན་རྫོགས་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག ། ཁྱུང་དང་སྤྲུལ་ཞགས་གཡས༔ བྷནྡྷ་ཞིང་དབྱུག་ཐོད་པའི་ག་འུ་གཡོན༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞབས་བཞི་བསྒྲད་པས་མ་བདུད་མ་མོ་གཟིར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད་གཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་མུ་ཁ་ལེ་ཞེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས། སྐུ་
6-8-14b
གཅིག་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ཀར་མདུན་དུ་སྣང་བས། བཞི་ཟུར་ཞབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་གནོན༔ ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་པའི་མདུན་གྱི། མཁའ་བཞིའི་བྷ་ཀློང་ནས་རིགས་བཞི་སྐྱེད་པའི། ག་བཞིར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་ཡབ་དང་སྦྱོར་བའི། བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ བ་སྟེ་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། ། དབུ་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི། ཞལ་ལྔ་སྣང་སྟེ། དབུས་ཤར་སོགས་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བས། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་གསལ༔ སྐུ་ནི་དབུས་ཞལ་ལྟར་མཐིང་ཀའོ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་ནི༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ཞགས་བདུད་རྩི་བུམ་པ། གཡས་ན་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་གཡང་གཞི་གཡོན་ན་བསྣམས༔ སྣ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་དབང་གིས། ཚོགས་འགྱུར་བའི་མདངས་དང་ན་བཟར་ལྡན༔ ཤར་ཕྱོགས་ས་ཁམས་ཀྱི། མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་རྣམ་སྣང་གསལ༔ དཀར་མོ། ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བྷན་དྷ་དམར༔ བར་མ་གཉིས་ན་དགྲ་སྟྭ་གཏུན་ཤིང་བསྣམས༔ ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཀྱི། སེང་གེར་གཡོན་ན་བཟུང་བའི། མཆོག་ཆེན་སྙོད༔ ལྷོ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་མེ་ཁམས། འོད་གསལ་འབར། བན་གླང་ཏེ་གླང་པོ་ཆེའི། གདོང་༔ ཅན་སྔོན་མོ།

握持并钉入，各自安住在主尊的左右。四门守护的四怪母，疾风头白色持钩，灰鹅头黄色持绳索，罗刹鸟头红色持铁镣，鹰头绿色持铃铛。三世善逝圆满事业天众，自觉手印供养等，无散乱离执状态中明朗显现。嗡班扎基里基拉雅萨尔瓦比嘎南榜吽呸。吽！东南坛城善逝集聚之主，世尊圆满无上黑热嘎，三头右白左红中蓝面，六臂右持金刚杵、铃（也可）、鹏和蛇索，左持碗、田地杖和颅器盒，以塚间可怖装束庄严身，四足展开压制母魔女神，普贤母自性基础母卡雷（续中说"如是性之基础母卡雷"），身
6-8-14b
体一个而在四方都显现为正面，故四方向有八足镇压方隅，从任何方向看，四空遍处的四方产生四部族的母，虽现为四但实际上与父尊双运交缠于一乐遍处，即无差别。一头因各方位能力而显现五面，中央东方等蓝白黄红绿，照亮一切轮回，身如中央面蓝色。具六波罗蜜的六手印是：右持金刚杵、铃索和甘露瓶，左持铃、红碗和白绢。各方位气息之力使集会变化的光彩和装饰：东方地界空行狮面明显，白色，六臂第一持金刚杵和红碗，中间两手持战斧和杵，最下二手右抓住左手持有的狮子，上好器皿。南方空行火界光明燃烧，象面蓝色。


 ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རིན་ཆེན་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ན་མེ་དབལ་དབྱུག་ཐོ་འཛིན༔ ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་སྟག་མོ་ཞིང་ཕྲན་སྙོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་ཁམས། མཁའ་འགྲོ་མཉེན་གསལ་འཁྲིལ།
6-8-15a
ཕུད་ཀཿཐོག་ཞལ་ཐང་ནང་ཕུད་ཁ་ཞེས་པུ་ཤུད་བྱས་འདུག་དཔྱད། ཀའི་སྟེ་ཅེ་སྤྱང་གི། གདོང་༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་པདྨ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ན་ཞགས་པ་ཏྲི་ཤུལ་འཛིན༔ ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཅེ་སྤྱང་ཞིང་ཆུང་སྙོད༔ བྱང་ཕྱོགས་རླུང་གི། མཁའ་འགྲོ་ཁྱུང་གདོང་ཡང་གསལ་གཡོས༔ ལྗང་གུ། ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རྒྱ་གྲམ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ན་དབྱུག་ཐོ་རྒྱུ་ཕྲེང་འཛིན༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་སྤྱང་ཀུ་ཞིང་ཆུང་སྙོད། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཡས་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ ནམ་མཁའི་མཁའ་འགྲོ་བཀྲག་གསལ་མཉམ་སེར་པོ། མཐིང་ག་བྱས་ཀྱང་རུང་། རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ མངོན་རྟོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་དབུ་ཞེས་གསུངས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་དབུའམ་འུག་པ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཅན་བྱས་ན་རུང་ངམ་སྙམས་ཀྱང་གསལ་ཁ་མ་མཐོང་དཔྱོད། བཀའ་བརྒྱད་ཞལ་ཐང་འགའ་ན་ཞལ་གསུམ་ཀ་ཁྱུང་གི་དབུར་བྱས་པ་འདུག ། ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་འཁོར་ལོ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་མཚན་སྤུ་གྲི་འཛིན༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་འུག་པ་ཞིང་ཆུང་སྙོད༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་གསལ་བ་ལ༔ ན་བཟའ་དེ་མཚུངས་ཀུན་ཀྱང་དབུ་གསུམ་སྟེ༔ གཡས་གཡོན་གོང་བཤད་ལྟར། རང་གདོང་དབུས་མ་ཁྲོ་མོའི་ཞལ༔ གསུམ་ཀ་སྐུ་མདོག་དང་མདོག་མཚུངས། ཞབས་བཞིས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་ནས་བརྒྱ་བྱིན་
6-8-15b
སོགས་ཏེ་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་གྱི། གདོན་དང་ནམ་མཁའི་མཁའ་འགྲོས། ཡ་བདུད་གནོན༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཡོན་གྱི་ཟླ་གམ་ལ༔ སྲིད་པ་འདི་ལ་ཕྲ་མེན་ལས་རྒྱ་མཚོའང་ཟེར། བདེ་འགྲོ་དབུ་གསུམ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་ཅན་ན་བཟའ་མཐིང་༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ན་གཡང་གཞི་བྷན་དམར་འཛིན༔ ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ཞབས་དྲུག་བསྒྲད་པས་ཞབས་བཞི་བྱས་པའང་འདུག་སྟེ་དཔྱད། རྒྱུད་དྲུག་སྒོ་ཡང་གཅོད༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མདུན་ན་བཞུགས་པ་ནི༔ ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་མདོག་དཀར་མོ་སྤྲིན་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་ལ། འཇའ་ཚོན་འཕྲོ་ཞིང་། གསལ༔ བ། ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་ཕྲེང་བས་ཐོད་པར་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་ཟངས་ལྕགས་སྐུད་པ་དམར་ནག་ལ༔ སྙིང་གི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པའི་ཞགས་པ་འཕེན༔ གཡོན་ན་ཉི་ཟླའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པའོ༔

六臂第一持宝石碗，中间两手持火焰和槌，最后两手握持母虎和小田。西方水界空行柔光盘旋，
6-8-15a
（普陀卡托唐卡内"普卡"即作"普舒德"，请考察）狼面，六臂第一持莲花和碗，中间两手持绳索和三叉，最后两手握持狼和小田。北方风的空行鹏面明亮动摇，绿色，六臂第一持十字印和碗，中间两手持杖槌和骨鬘，最后两手握持狼和小田。主尊父母右侧安住的，虚空空行光明均匀黄色（也可为蓝色），金刚嘴（仪轨中说"金刚金刚石头"，可能是指五股金刚杵头或猫头鹰金刚嘴，但未见明确说法，请考察。八教唐卡中有些将三面都作鹏头），六臂第一持轮和碗，中间两手持胜幢和剃刀，最后两手握持猫头鹰和小田。法界五大永恒佛母，各自部族身色明亮，服饰相同都是三头，右左如上所述，中央自面忿怒面，三面都与身色同色。四足从东方踩踏帝释
6-8-15b
等即阎罗、水神、夜叉的魔和虚空空行的上方魔。主尊父母左侧半月上（此生也称怪母业海），善趣三头身色蓝，蓝白红面着蓝衣，六臂第一持轮和宝石，中间两手持白绢和红碗，最后二手持长寿瓶和钩。六足展开（也有作四足的，请考察），阻断六道之门。主尊父母前面安住的，日月颅鬘色白，着白云服饰放射彩虹，明亮，以千日月鬘庄严颅，右手红黑铜铁线，穿有心脏串的绳索投掷，左手持日月绳索。


 ཕྱི་རོལ་ཤར་སོགས་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་བཞི༔ ཤར་དུ་ཉི་མ་ཁྲོས་པ་མདོག་དཀར་སྤུ་གྲི་བསྣམས༔ ལྷོར། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པ་སྔོན་མོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ནུབ། བདུད་རྩི་ཁྲོས་པ་དམར་མོ་བུམ་པ་ཐོགས༔ བྱང་དུ་སྲིད་གསུམ། བདེ་སྦྱོར་ཁྲོས་པ་ལྗང་ནག་ཏི་ར་འཕྱར༔ བཞི་ཀས་རང་རང་མདོག་མཚུངས་ན་བཟའ་གསོལ༔ དེ་ཡི་མཚམས་བཞིའི་གྲུ་ཆད་ལ་བཞུགས་
6-8-16a
པ༔ སྦས་པའི་མ་མོ་ཆེན་མོ་རྣམ་པ་བཞི༔ ཤར་ལྷོར། སྲིད་པ་བརྒྱན་བྱེད་དཀར་མོ་སྐྲ་ཞགས་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ། སྔོན་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཐོགས༔ ནུབ་བྱང་། བདག་ཉིད་དམར་མོ་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་འཕེན༔ གཅིག་སྤྱོད་སེར་མོ་ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་རྡེབས༔ སྦས་པའི་མ་བཞི་འདི་དགྱེས་སྡེ་བཞིའི་མཚམས་བཞིར་བསྒོམ་ཀྱང་ཆོག ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་བཞི༔ ཤར་དུ། དཀར་མོ་མིག་གཅིག་བྷནྡྷ་ཟླུམ་པོ་འཛིན༔ ལྷོར། ནག་མོ་མཆེ་གཙིག་བྷན་དྷ་སུལ་མང་ཐོགས༔ དམར་མོ་དབང་སྡུད་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་འཕྱར༔ སེར་མོ་ལས་མཁན་སྟེ་ཚེ་འཕེལ་མའང་ཟེར། བྷནྡྷ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔ བདེ་ཐོད་གཉིས་དང་འདི་ཡན་བཅུ་གཉིས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི་ཟེར། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ལ༔ ལས་ཀྱི་སྨན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ༔ ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་རིམ་པར་ནི༔ ཤར་དུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། རལ་གཅིག་དཀར་མོ་སྤྲིན་དཀར་འཇའ་ཚོན་ཆ་ག་ཅན་གྱོན་ནས། ཁ་ཊྭཱྃ་དང་། མི་རོ་ཐོགས༔ ལྷོར་ཨ་ཕྱི་ཆེན་མོ། སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་མཐིང་ག་མི་ལྤགས་གྱོན་ནས། མི་སྙིང་རློན་པ། འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་སྲིད་པ་ཆ་སྙོམས་དམར་མོ་མི་ལྤགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན། ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཨེ་ཀ་ཛ་རར་གྲགས་པ། འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་མཐིང་ནག་སྟག་གི་
6-8-16b
གཡང་གཞི་ཟངས་ཀྱི་ཞབས་མ་ཅན་གྱོན་ནས། ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས༔ དེ་རྒྱབ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ཤར་དུ། གླིང་བཞི་སྤྱི་ཕུད་དམ་སྤྱི་འགྲོ་ཡང་ཟེར། དཀར་གསལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ ལྷོར། རིན་ཆེན་སྲིད་འདེགས་མའམ་འཇིག་རྟེན་དབང་སྒྱུར་མའང་ཟེར། སྔོན་མོ་གྭའུ་གཡུ་ཡི། འཛིན༔ པདྨ་གར་དབང་དམར་མོ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གར་དབང་སེར་མོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ དེ་བཞི་ཀས། རང་རང་མདོག་མཚུངས་ན་བཟའ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ འདི་བརྒྱད་ལ་སྨན་མོ་སྤུན་བརྒྱད་དམ་ཆགས་བྱེད་ཆ་སྙོམས་མིན་པ་དྲུག་ལ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་སྤུན་དྲུག་ཟེར། འདི་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞིའི་སྟོད་སྨད་དུ་བཀོད་པ་ཡང་ཡོད། དེ་ཡི་མཚམས་བཞིའི་གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་ནི༔ ཧར་ཏིང་དཀར་མོ་ཤེལ་གྱི་གོ་ཟུ་ཅན་ལག་ན། མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས༔ དུན་ཏིང་ནག་མོ་གཡུ་ཡི་གོ་ཟུ་ཅན། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས༔ ཤན་ཏིང་དམར་མོ་བྱེ་རུའི་གོ་ཟུ་ཅན། ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས༔ གྲུབ་ཏིང་སེར་མོ་གསེར་གྱི་གོ་ཟུ་ཅན། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས༔ འདི་བཞི་ལ་གྲུ་འདེགས་བཞི་ཟེར། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་ཚན་གཉིས་གནས་ཏེ༔ ཤར་དུ། སྲིན་མོ་བསྐམ་པ་དཀར་མ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་ཀྱང་ཟེར། མོ་ཤེལ་ཕུར་ཐོགས༔ དང་གཡོན་བནྡྷ། ལྷོར། སྲིན་མོ་ཕོར་ཐོགས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་ཟེར། སྔོན་མོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ 
6-8-17a
ནུབ་ཏུ། སྲིན་མོ་གཡང་གཞི་རྡོ་རྗེ་གྲགས་སྙེམས། དམར་མོ་ཐོད་བྷྲམ་དང་བནྡྷ། ཐོགས༔ བྱང་དུ། སྲིན་མོ་གསོད་བྱེད་སེར་མོ་རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་མ། བྷན་གྲི་ཐོགས༔ ཤར་དུ། སྲིན་མོ་སྣོམ་བྱེད་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ཟེར། བྷན་རློན་ཐོགས༔ ལྷོར། སྔོན་མོ་མདངས་ལྡན་བྷན་དམར་ཕུར་བུ་ཐོགས༔ འདི་མེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། ནུབ་དུ། སྲིན་མོ་ཟ་བ་དམར་མོ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་མོ་ཟེར། ཞིང་ལྤགས་རྡེབས༔ ཤིང་བྷནྡྷ་ཐོགས་ཡོད། བྱང་དུ།སྲིན་མོ་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གསལ་འཕྲོ་ཟེར། དམར་སེར་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་༔ ཞིང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ།

外围东方等四位忿怒明妃：东方日光忿怒白色持剃刀，南方饮血忿怒蓝色持血颅器，西方甘露忿怒红色持宝瓶，北方三有乐合忿怒绿黑色挥舞三叉戟。四位都穿着与各自颜色相符的服饰。在它们四隅角落安住
6-8-16a
的，四位大秘密佛母：东南有庄严轮回白色持发绳索，西南蓝色界富有持田地杖，西北自性红色投掷肠绳索，独行黄色拍打田皮白绢。这四秘密母也可观想在四欢喜部的四隅。其后四方安住四种姓欢喜部：东方白色独眼持圆形碗，南方黑色露牙持多槽碗，红色摄伏持碗甩动鬈发，黄色事业者（也称增寿母）持十字形碗。善颅二者加上这些共十二，称为十四智慧主母。外围坛城中庭有二十八业药女：东方等四方依序：东方独髻（单髻）白色穿着白云彩虹服饰，持勺杖和人尸，南方大祖母造轮回蓝色穿着人皮，持鲜人心，西方大瑜伽母轮回平衡红色穿着人皮和虎皮服饰，持血颅器，北方独鬃（著名的）欲界主母深蓝色穿着虎
6-8-16b
白绢铜底座，持算木。其后东方等四方：东方四洲总额（亦称总行），白亮持钩，南方宝石承举轮回（亦称世间自在母），蓝色持绿松石盒，莲花舞自在红色持血颅器，金刚舞自在黄色持血颅器。这四位都穿着与各自颜色相符的服饰。这八位称为八姐妹药女或造作平衡以外六位称为六独髻姐妹。这八位有时也安置于四方上下。四隅四角落中：哈丁白色穿水晶护甲，手持火坛城，敦丁黑色穿绿松石护甲，持地坛城，善丁红色穿珊瑚护甲，持水坛城，竹丁黄色穿金护甲，持风坛城。这四位称为四承角。外围东方等四方住着两组四大罗刹女：东方干枯罗刹女大白（亦称金刚普称），持水晶橛和左手碗，南方持碗罗刹女（称金刚普贤）蓝色持血颅器，
6-8-17a
西方白绢罗刹女（称金刚名声骄傲）红色持颅器和血碗，北方杀罗刹女黄色（称金刚明光母），持碗和刀。东方嗅罗刹女白色（称金刚绿松石灯）持湿碗，南方蓝色有光持红碗和橛（也有无此尊的传承），西方食罗刹女红色（称金刚大智慧）拍打皮田（持木碗），北方啖食罗刹女（称金刚明照）红黄色饮血颅，持田和钩。


 །དེ་བརྒྱད་རང་མདོག་མཚུངས་པའི་གོ་ཟུ་ཅན༔ སྔོན་མོ་མདངས་ལྡན་མ་གཏོགས་བདུན་ལ་མ་བདུན་ཟེར། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཤར་ལ་སོགས་པ་བཞིར༔ དཀར་མོ་མཆེ་གཙིགས་བྷནྡྷ་དཀར་པོ་ཐོགས༔ ནག་མོ་ཁ་འབྱམས་བྷནྡྷ་སྔོན་པོ་བསྣམས༔ དམར་མོ་མཆུ་འཇིབས་བྷནྡྷ་དམར་པོ་འཛིན༔ སེར་མོ་རྐང་ལྡག་བྷནྡྷ་སེར་པོ་ཐོགས༔ འདི་བཞི་ལ་དམག་གི་རྒྱལ་མོ་བཞི་ཟེར། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཤར་དུ་ལྷ་ཡི་སྲིན་མོ་དཀར་མོ་ནི༔ གླིང་བཞི་མགྱོགས་མ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེའི་སྲིང་མོ་སྔོན་མོ་ནི༔ མཁའ་ལ་ཁྱུང་ལྡིང་མི་མགོའི་ཐོད་དབྱུག་ཐོགས༔ ནུབ་ཏུ་ཀླུ་ཡི་སྲིང་མོ་དམར་ནག་ནི༔ དམར་མོ་གཡག་ཐོད་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་
6-8-17b
གདེངས༔ བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིང་མོ་སེར་ནག་ནི༔ ནག་མོ་སྡེར་ཆེན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན༔ འདི་བཞི་ལ་ལས་ཀྱི་སྲིང་མོ་བཞི་ཟེར། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་བདག༔ མ་ཡེངས་རང་རིགས་ཕྱག་རྒྱའི་སོགས། འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས༔ དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རིག་འཛིན་ཏེ༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་དང་༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་དང་༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་གསུང་གི་རིག་འཛིན་དང་༔ བྱང་དུ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་རིག་འཛིན་དང་༔ ཤར་ལྷོར་རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་རིག་འཛིན་དང་༔ ལྷོ་ནུབ་རྩ་བའི་སློབ་དཔོན་རིག་འཛིན་དང་༔ ནུབ་བྱང་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་རིག་འཛིན་དང་༔ བྱང་ཤར་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ལ༔ ཤར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དང་༔ ལྷོ་རུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང་༔ ནུབ་ཏུ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དང་༔ བྱང་དུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་རིག་འཛིན་བཞི༔ འདི་བཞི་ནང་དུ་བྱས་པའང་ཡོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་
6-8-18a
སྒོ་བཞི་རུ༔ ས་ལ་གནས་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ ཤར་སྒོར་དམ་ཚིག་དབང་གི་བླ་མ་དང་༔ ལྷོ་སྒོར་མན་ངག་ལུང་གི་བླ་མ་དང་༔ ནུབ་སྒོར་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་༔ བྱང་སྒོར་ཉམས་ཆགས་སྐོང་བའི་བླ་མའི་ཚུལ༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱང་༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་མདངས་ལྡན་མི་ཤ་ཁ༔ མི་ཡི་ཤ་མདོག་ལྟར་ལ་དཀར་དམར་ཡིད་དུ་འོང་བའོ།། ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་མཛེས་པའི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ དབུ་ལ་དབང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དར་འབོལ་པད་ཉིའི་དབུས༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་ལྡན་དར་དང་རུས་པ་དང་༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ འགྱིང་བག་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་མཛད་སྤྱོད་ཅན༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ མ་ཡེངས་རང་རིག་ཕྱག་རྒྱའི་སོགས། འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་གཙོ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་
6-8-18b
འདུལ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད་པའི་ཚུལ༔ དབུས་ཀྱི་ཞལ་ནི་སྐུ་ཡི་མདོག་དང་མཚུངས༔ གཡས་ཞལ་ཁམ་ནག་གཡོན་ཞལ་སྨུག་ནག་འབར༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་དང་༔ བཞི་རེ་བཞི་རེར་བགོས་ནས་འཛིན་པའོ།

这八位身穿与各自颜色相符的护甲，除了蓝色有光母外其余七位称为七母。外围东方等四方：白色露牙持白碗，黑色大口持蓝碗，红色吸唇持红碗，黄色舐足持黄碗，这四位称为四战神女王。大坛城四门：东门天界罗刹女白色，四洲迅速母持三叉金刚杵，南门阎罗妹妹蓝色，空中鹏鸟翱翔持人头颅杖，西门龙女妹妹红黑色，
6-8-17b
红色持牦牛颅器展开蛇索，北门夜叉妹妹黄黑色，黑色大爪持鼬鼠囊。这四位称为四业妹妹。善逝业布施主，无散乱自觉手印等，离执状态中明朗显现。嗡古呼雅嘉那室利黑鲁嘎古呼雅嘉那卓帝瓦利斯当，玛玛约吉尼鲁鲁鲁鲁吽波吽呸。吽！西南坛城持明众，中央大胜功德持明，东方正确心持明，南方文殊身持明，西方莲花语持明，北方橛事业持明，东南诵遣佛母持明，西南根本上师持明，西北世间供赞持明，东北咒诅猛咒持明八位。外围坛城中庭：东方任运成就持明，南方大手印持明，西方寿自在持明，北方持明持明四位。这四位也有安置在内部的传统。大坛城的
6-8-18a
四门：住地和传承上师们，东门誓言灌顶上师，南门口诀教言上师，西门智慧续部上师，北门恢复破损上师形相。持明坛城诸天众也是一面二臂持金刚杵和铃，具有各种变化光彩的人肉色（即如人肉色但白里透红悦意），具九种寂静仪态美妙姿势，头顶权力发髻飘动，宝座上丝绢垫莲日中，站立姿势，丝绢、骨饰和众多珍宝装饰光彩夺目，勇父空行云团密集，具有威仪等各种行为，降下加持智慧大恩如雨，善逝加持持明上师众，无散乱自觉手印等，离执状态中明朗显现。嗡班扎玛哈古鲁萨尔瓦悉地吽呸。吽！西北坛城世间骄傲之主，世尊大吉祥调伏诸骄傲
6-8-18b
身色深蓝大放光明，三头六臂四足展开形态，中央面与身色相同，右面深红黑色左面暗红黑色燃烧，第一双手以金刚杵搅拌血海螺，右边两手持八天众头（每手各持四个）。


། གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས༔ ཁྲོ་ཚུལ་འཇིགས་རྔམ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས༔ ཡུམ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མཐིང་ནག་ལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཕྱག་གཡོན་དུང་ཁྲག་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་སེང་གེའི་གདན་སྟེང་ན༔ ལྷ་ཆེན་མཐིང་ནག་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ གཙོ་བོའི་གཡོན་ཕྱོགས་གླང་པོ་ཆེ་ཡི་སྟེང་༔ བཙུན་མོ་ཨུ་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལ༔ ལྗང་ནག་བེར་གསོལ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་ཏུ༔ དྲེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་རེ་བཞུགས་པ་ནི༔ ཤར་དུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྐུ་མདོག་ནག༔ གཅན་གཟན་གདུག་པའི་
6-8-19a
པགས་རློན་སྐུ་ལ་གསོལ༔ གཡས་ན་བེ་ཅོན་གཡོན་ན་ཐོད་དབྱུག་བསྣམས༔ མ་ཧེ་སྔོ་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཆིབས༔ དེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་སྒྲོལ་བྱེད་ནག་མོ་ནི༔ དར་ནག་གོས་ཅན་ཆུ་གླང་སྔོན་པོ་ཆིབས༔ ཕྱག་གཉིས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད༔ ལྷོ་རུ་བདུད་པོ་རྐོས་རྗེ་མཐིང་ནག་མདོག༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཆིབས༔ ཕྱག་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་ན་དགྲ་སྟྭ་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི༔ སྐུ་མདོག་ནག་མོ་དར་ནག་གོ་ཟུ་ཅན༔ ཁྲམ་ཤིང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་ནས་བོང་བུ་གྭ་དམར། བཅིབས༔ ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་གློག་ཕྲེང་དུད་ཁའི་མདོག༔ ལུས་ལ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་འཕྲོ་བས་བརྒྱན༔ གཡས་པས་ཐོག་དང་གཡོན་པས་སེར་བ་འདྲིལ༔ ཆིབས་སུ་གློག་དམར་གཡོ་བའི་འབྲུག་ལ་ཆིབས༔ དེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲག་གི་ལབ་ནག་གསོལ༔ ཁྲག་ཕུར་གཡས། ཁྲག་ཕོར་གཡོན། ཐོགས་ནས་རྔ་མོང་གྭ་པ། ཆིབས༔ བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མེ་ཡི་སླག་པ་གསོལ༔ སེང་གེའི་སླག་པ་བྱས་ནའང་རུང་། གཡས། རིན་ཆེན་གཡོན། རལ་གྲི་བསྣམས་ནས་སྟག་ལ་ཆིབས༔ 
6-8-19b
དེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་གནོད་སྦྱིན་མོན་མོ་ནག༔ གཡས་པ་སྤུ་གྲི་གཡོན་པ་སྤྱང་མོ་བསྣམས༔ དར་ནག་གོས་གསོལ་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་མོ་ཆིབས༔ སྟེང་དུ་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དུད་ཁ་དབུ་དགུ་སྲིན་གཟུགས་རོ་སྨད་སྦྲུལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་གཞུ་གཡོན་ན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ འབྲུག་སློག་གསོལ་ཞིང་འབྲུག་ཆེན་ཁ་གདངས་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པའི་ཤུགས་ཅན་ལ། ཆིབས༔ ཡུམ་མཆོག་གནམ་སྨན་ཐོག་འདི་ལ་ཨ་ཕྱི་ཆེན་མོའང་ཟེར། གི་བུ་ཡུག་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་གསེར་གྱི་གོ་ཟུ་གསོལ༔ གཡས་པས། ཐོག་གཡོན་པས། སེར་བ། བསྒྲིལ་ཞིང་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པའི། འབྲུག་མོ་སྐད་ཆེན་ལ། ཆིབས༔ པའོ།། འོག་ཏུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པ༔ སྐུ་སྟོད་མི་གཟུགས་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་སྦྲུལ་གྱི་སློག་པ་གསོལ༔ སྦྲུལ་གཡས། ཞགས་གཡོན། ནད་རྐྱལ་བསྣམས་ནས་ཆུ་སྲིན་ནག་པོ། ཆིབས༔ ཡུམ་མཆོག་ཀླུ་མོ་ནག་མོ་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་སྦྲུལ་གྱི་རལ་པ་གདེངས༔ གཡས། སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན། ནད་རྐྱལ་བསྣམས་ནས་རུས་སྦལ་ནག་པོ། ཆིབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་བར་ཁྱམས་སུ༔ ཤར་སྟོད་ཤར་དབུས་ཤར་སྨད་ལ་སོགས་པ༔ ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་བསྐོར་དྲེགས་པ་
6-8-20a
བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ ཤར་སྟོད་དུ། གང་བ། བཟང་པོ། དཀར་པོ་འདི་ལ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ངང་ལྷ་རབས་ཤམ་པོ་ཟེར་སྲིད་པ་ལྷའི་སྡེ་དཔོན་ནོ།

左边两手持八龙头，忿怒可怖以塚间装饰庄严，四足伸屈踩踏骄傲心脏，大佛母三界普调深蓝色，右手持金刚杵从父尊颈部拥抱，左手持血海螺供给父尊口中。主尊右侧狮子座上，大天神深蓝身穿深蓝大袍，右手持弯刀左手持心，主尊左侧大象之上，王妃乌玛身色深蓝，穿绿黑袍持三叉血颅器。外围四方上下，安住一对对骄傲父母：东方阎摩罗札身色黑，身披凶猛野兽
6-8-19a
湿皮，右持矛左持颅杖，骑乘可怕青黑水牛。其殊胜佛母解脱黑母，身着黑丝衣骑乘蓝色水牛，双手旋转轮回之轮。南方魔王柯杰深蓝色，身着黑丝袍骑乘黑魔马，右手持算木左手持战斧。其殊胜佛母黑色热玛提，身色黑色穿黑丝护甲，持算木和病囊骑乘红耳驴子。西方罗刹闪电鬘灰色，身体装饰放射闪电鬘，右手持雷电左手卷降雹，骑乘闪动红电的雷龙。其殊胜佛母蛙头血眼，身色红黑穿血黑袍，右持血橛左持血碗骑乘驼子。北方夜叉亚夏火焰，身色深蓝穿火焰上衣（也可作狮子上衣），右持宝左持剑骑乘虎，
6-8-19b
其殊胜佛母夜叉门黑女，右手持剃刀左手持母狼，身穿黑丝衣骑铁猪。上方行星魔王罗睺罗，灰色九头罗刹形下身为蛇，右手持弓箭左手持蛇索，身穿龙衣骑乘大龙张口如意般迅速有力。殊胜佛母天药女雷母（亦称大祖母），身色淡红穿金护甲，右持雷电左持雹团，骑乘如意般迅速的大声母龙。下方龙魔黑色九头，上身人形下身盘蛇，身色灰色穿蛇衣，右持蛇左持绳和病囊，骑乘黑色水怪。殊胜佛母黑龙女蛇尾，身色灰色竖起蛇发，右持蛇索左持病囊，骑乘黑色乌龟。大坛城中庭，东上、东中、东下等，四方顺时针十二骄傲
6-8-20a
尊：东上处有常好白色（也称宝贤天子闪波，为天界众首领）


། གཡས། དར་མདུང་གཡོན། ཤེལ་གྲི་བསྣམས༔ དར་དཀར་བེར་གསོལ་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་ཆིབས༔ ཤར་དབུས་སུ། གནམ་ཐེའུ་ཞེས་མདོག་མིང་མཐུན་དཀར་པོ་འདི་ལ་གིང་ཆེན་དཀར་པོའང་ཟེར། དཀར་པོ་ཟ་འོག་སྔོ་ཁྲ་གསོལ༔ གཡས། ཤེལ་མདུང་ལྡན་དཀར་ཀྱང་། གཡོན། རལ་གྲི་བསྣམས་ནས་རྟ་དཀར་ཆིབས༔ ཡུམ་དམར། སྤྱི་ཤར་སྨད་དུ། བདུད་རྒྱལ་པོ་གུ་རུམ་ཙེ་ཞེས་པ། མདོག་དཀར་རྒྱ་བྱེའུ་དཀར་མོའི། ཁྲབ་སྟེ་ལྕགས་ཁྲབ། གསོལ༔ དར་མདུང་དང་། ཤེལ་གྲི་བསྣམས་ནས། རྡོ་རྟ་གྲོ་བོ་ཆིབས༔ ཤར་གྱི་དཀར་པོ་གསུམ་མོ།། ལྷོ་སྟོད། སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་དཀར་གསལ་དར་དཀར་གསོལ༔ གཡས། འཁོར་ལོ་གཡོན། མེ་ལོང་འབྲུག་མོ་རལ་ཆེན་ཆིབས༔ ལྷོ་དབུས་སུ། ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་མཐིང་ནག་དར་ནག་གསོལ༔ གཡས། ཙིཏྟ་གཡོན། གཡུ་སྤྱང་འགྱེད་ཅིང་དྲིལ་ནག་ཆིབས༔ མཁའ་འགྲོ་མགྱོགས་བྱེད་ནག་མོ་དར་ནག་གསོལ༔ གཡས། རྒྱུ་ཞགས་གཡོན། ཚོན་གྱི། དྲུ་གུ། བསྣམས་ནས་སོ་བྱ་རོག་པོ། བཅིབས༔ བན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་འདུས་དང་ཀུན་འདུལ་ཀྱང་ཟེར། དམར་ནག་གཡས། ཁྲག་ཐུན་གཡོན། ཉུངས་
6-8-20b
ཐུན་ཐོགས༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་དྲེའུ་རྟ་ཁམ་ནག་ཆིབས༔ བཙན། སྲོག་ཟན་དམར་པོ་དར་དམར་རལ་ཀ་ཅན༔ བསེ་མདུང་མདའ་གཞུ་ཐོགས་ནས་རྟ་དམར་ཆིབས༔ བཙན་འགོང་དམར་པོ་སྐྱེས་བུ་དམར་པོ་དང་ཡམ་ཤུད་དམར་པོའང་ཟེར། དར་དམར་ཟབ་སླག་གསོལ༔ ཤང་ལང་གཡས་བཙན་གྱི། གཡོན། ཟངས་ཞགས་བསྣམས་ནས་ཟངས་རྟ་དམར་པོ་ལ། ཆིབས༔ བགེགས་རྒྱལ་བི་ན་ཡ་ཀ ། ནག་པོ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ གཡས། ཁ་ཊྭཱྃ་གཡོན། ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར། ཆིབས༔ མུ་སྟེགས་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་ཟེར། ནག་པོ་དར་ནག་བེར་ཆེན་ཅན༔ གཡས། རྩེ་གསུམ་གཡོན། ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་སེང་གེ་དཀར་མོ། ཆིབས༔ དམུ་བདུད་ནག་པོ་བཀྲག་མེད། དར་ནག་བེར་ཆེན་ཀླུབས༔ གཡས། ཤང་ལང་གཡོན། མདའ་གཞུ་དམུ་རྟ་མཆོང་རྒོད་ལ། ཆིབས༔ པའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཤར་སྒོར་སྲོག་བདག་ལྷ་ཆེན། ཚངས་པ་དཀར་པོ་ནི༔ གཡས། ཤེལ་གྱི་སྤུ་གྲི་གཡོན། ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་འཕེན༔ བྱ་རྒོད་ཐུལ་པ་གསོལ་ནས་སེང་གེ་དཀར་མོ།

右持丝矛左持水晶剑，穿白丝袍骑乘白天牦牛。东中处有天梯（色名相同）白色（亦称大洲白色），穿白色斑蓝锦缎，右持水晶右持丝矛左持水晶剑，穿白丝袍骑白天牦牛。东中有"天粒"（色名相合）白色，亦称白大洲，身着白色蓝纹绸缎，右持水晶矛及白杖，左持剑骑乘白马，佛母红色。东下处有魔王古鲁姆则，白色穿白雀铠甲（即铁甲），持丝矛和水晶剑，骑乘花纹石马。以上为东方三白尊。南上有轮回女王白亮穿白丝，右持轮左持镜骑乘大龙母。南中有独髻深蓝色穿黑丝，右持心左持绿松石狼持黑铃骑乘。空行迅速黑色穿黑丝，右持骨索左持染色鼓，骑乘黑乌鸦。大班钦金刚（亦称降魔金刚普集和普伏）红黑色右持血团左持芥末
6-8-20b
团，穿黑丝袍骑乘深红骡马。红色啖命赞穿红丝条衣，持犀牛矛、弓箭骑红马。红赞怨（亦称红人和红雅舒德）穿红丝厚上衣，右持铃杖左持赞铜索，骑乘铜红马。障碍王毗那夜迦黑色穿黑丝大袍，右持勺杖左持血颅器，骑乘后蹄白的黑魔马。外道迦罗亚夏黑色穿黑丝大袍，右持三叉左持血颅器，骑乘白狮子。无光黑毒魔穿黑丝大袍，右持铃杖左持弓箭，骑乘毒马猛驹。大坛城四门：东门持命大天梵天白色，右持水晶剃刀左投掷日光索，身着兀鹫皮骑白狮子。
;


 ཆིབས༔ ལྷོ་སྒོར་རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་དང་ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས་སོགས་ཟེར། པེ་ཧར་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་ན་བདུད་
6-8-21a
ཞགས་ནག་པོ་དང་། གཡོན་པས་སྤུ་གྲི་བསྣམས༔ དོམ་སློག་གསོལ་ཞིང་བན་གླང་སྟེ་གླང་ཆེན། སྣ་རིང་ཆིབས༔ ནུབ་སྒོར་སྐྱེས་བུ་སྐུ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ སྐུ་ལྷ་གསང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡང་ཟེར། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་རུ་མཚོན་ཕྱར༔ སྐྱིན་དཀར་སླག་པ་གསོལ་ཞིང་ར་དཀར་གནམ་རུ་ཅན་ལ། ཆིབས༔ བྱང་སྒོར་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་མཐིང་༔ གཡས་ན་གྲི་གུག་གཡོན་ན་བེང་ཆེན་བསྣམས༔ ལྗང་ནག་བེར་གསོལ་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ཆིབས༔ སྒོ་བཞིར་བཞུགས་པ་འདི་དག་ལ་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཡང་ཟེར། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་པོ༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་རང་རིགས་རྒྱལ་བློན་འབངས༔ བྲན་དང་ཡང་བྲན་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་སོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས༔ མ་ཡེངས་རང་རིག་ཕྱག་རྒྱའི་སོགས། འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲགས་སྔགས་ལྷ་ཡི་གཙོ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད༔ དབུ་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས༔ 
6-8-21b
གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་ཐོགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་འགྱིང་༔ ཞབས་བཞིས་དགྲ་བགེགས་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས༔ ཡུམ་མཆོག་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་མོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཕྱག་གཡས་ནམ་མཁའ་གྱེན་འདེགས་གཟུགས་ཁམས་འདུལ༔ ཕྱག་གཡོན་ས་གཞི་ཐུར་མནན་འདོད་ཁམས་གནོན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཞལ་ནས་འབྱུང་ལྔ་འཆར༔ ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར་དྲེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་བཞི༔ ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ། འཆི་བདག་མཐིང་ནག་ཐོད་པ་གྲི་གུག་བསྣམས༔ དེའི་བཙུན་མོ། འཆི་བདག་ནག་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་གཡོན༔ བདུད་པོ་ནག་པོ་མེ་ཡི་ཁ་རླང་ཅན། ཁྲམ་ཤིང་བདུད་ཞགས་འཛིན༔ བདུད་མོ། ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་ཁྲམ་ཤིང་ཐོད་རློན་བསྣམས༔ སྲིན་པོ་གསོད་བྱེད། ནག་པོ་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ སྲིན་མོ་གསོད་བྱེད། ནག་མོ་གྲི་གུག་མི་མགོ་འཛིན༔ གནོད་སྦྱིན་གང་བཟང་། སྔོན་པོ་རལ་གྲི་རུ་མཚོན་ནག༔ ཤ་ཟ། རལ་གཅིག་སྔོན་མོ་དར་ནག་ཞིང་ལྤགས་བསྣམས༔ པས་འཁྱུད་པའོ།། དེ་རྒྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་སུ༔ ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་དྲེགས་པ་དྲུག་བཞུགས་སྟེ༔ ཤར་དུ། ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ། དཀར་
6-8-22a
པོ་ནི། བ་དན་ཤེལ་གྲི་དཀར༔ ལྷོ་རུ་དྲ། ཐར་པ་ནག་པོ་མཆོད་གཏོར་དུག་ཐུན་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ། དམུ་རྗེ་ནག་པོ་དམུ་རྗེ་བཙན་པོ་དང་རྗེ་བཙུན་ཀྱང་ཟེར། དར་ནག་ཞགས་པ་ཐོགས༔ བྱང་དུ། མུ་སྟེགས་ཡཀྴ། ནག་པོ་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ སྟེང་དུ། ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་ར་ཧུ་ལ། ཁྲམ་ཤིང་དགྲ་སྟྭ་འཕྱར༔ འོག་ཏུ། ཀླུ་རྒྱལ་སྔོན་པོ་འདི་ལ་སོག་མ་མེད་དང་གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོའང་ཟེར། བུམ་པ་རུས་སྦལ་འཛིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སོགས་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཤར་སྒོར། ཧར་ལེགས་དཀར་པོ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལི་བྱིན་ཧ་ར། ཤེལ་གྲི་དར་དཀར་བསྣམས༔ ལྷོར། ཕོ་ཉ་འགོང་པོ་ཁུ་ལེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡིན་པ་ལ་ལག་པ་དགུ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བསྙབ་པའོ།། ལག་དགུ་མདོག་སེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ པ།ནུབ་ཏུ། རྡོར་མཛེས་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། དཀར་པོ་རུ་མཚོན་དཀར་པོ་གཡས་དང་། དམར་པོ་གཡོན་ན། འཕྱར༔ བ། བྱང་དུ། ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་བཙན་མདུང་དམར་པོ་དང་། བཙན་གྱི་རལ། གྲི་འཛིན༔ པའོ།

骑乘，南门大王金刚鸱鹫王（亦称利宾哈勒格等）贝哈尔身色白，右持黑
6-8-21a
魔索，左持剃刀，穿熊皮骑乘象（长鼻象）。西门人天（亦称密天和金刚善）身色白，右持金刚杵左挥角武器，身穿白羚羊上衣骑天角白羊。北门怙主大黑天身蓝色，右持弯刀左持大棍，身穿绿黑袍骑后蹄白的黑马。这些安住在四门的也称为四大权力部。三十位骄傲大首领，每一位都有自己部族的王臣民，仆从和再仆从，化身，手像等，为不可思议眷属所环绕。世间业力骄傲众，无散乱自觉手印等，离执状态中明朗显现。嗡班扎赞达萨尔瓦杜斯达吽呸。吽！东北坛城猛咒天之主，世尊大吉祥大力黑尊，身色黑色法性无变，三头都是深蓝忿怒面，六臂第一以金刚杵搅拌血海螺，
6-8-21b
右边两手持八天众心，左边两手持八龙心，完备塚间装饰立于火聚中，四足踩踏敌障心脏。殊胜佛母五元素主，深蓝一面二臂拥抱父尊，右手上举虚空降服色界，左手下按大地镇压欲界，具足塚间装饰口中放射五大元素。东方等四方骄傲父母四对：东方阎罗死主深蓝持颅器弯刀，其王妃死主黑母左持弯刀和颅器。黑魔具火气，持算木魔索。黑魔母滴血持算木湿颅。黑杀罗刹持剑血颅。黑杀罗刹女持弯刀人头。蓝善夜叉持黑剑和角武器。独髻食肉母蓝色持黑丝田皮，以此拥抱。大坛城中庭后方，四方上下安住六位骄傲：东方大天摩诃提婆白
6-8-22a
色持白旗帜水晶剑。南方鲁达解脱黑色持供食和毒团。西方黑毒王（亦称毒赞和至尊）持黑丝索。北方黑外道夜叉持勺杖血颅器。上方黑遍入罗睺罗挥舞算木和战斧。下方龙王蓝色（亦称无芽和愤怒童子）持瓶和龟。大坛城东方等四门：东门白哈勒格（即王利宾哈拉）持水晶剑和白丝。南门使者红怨库勒一面二手，但有九臂等向各方伸展，九臂黄色散布化身。西方金刚美（金刚善）白色右挥白角武器和左挥红角武器。北方红雅舒德持红赞矛和赞剑。


 །སྔགས་བདག་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཞབས་གཉིས་དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཚོགས་གཟིར༔ ཀླུ་རྒྱལ་གཏུམ་པོ་སྦྲུལ་ལྤགས་རློན་པ་གསོལ༔ གཞན་ཀུན་ཞིང་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་ཅན༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་གཏུམ་དམོད་པའི་མཚོན་འཆང་ཞིང་༔ རེ་རེ་ལའང་
6-8-22b
འཁོར་གཡོག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཆེན་རྣམས༔ རང་རིག་ཕྱག་རྒྱའི་སོགས། མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་བཀའ་སྲུང་དང་། ཕྱིའི་བཀའ་སྡོད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཀྱང་རྒྱས་པར་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ།

 །སྔགས་བདག་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཞབས་གཉིས་དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཚོགས་གཟིར༔ ཀླུ་རྒྱལ་གཏུམ་པོ་སྦྲུལ་ལྤགས་རློན་པ་གསོལ༔ གཞན་ཀུན་ཞིང་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་ཅན༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་གཏུམ་དམོད་པའི་མཚོན་འཆང་ཞིང་༔ རེ་རེ་ལའང་
6-8-22b
འཁོར་གཡོག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཆེན་རྣམས༔ རང་རིག་ཕྱག་རྒྱའི་སོགས། མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་བཀའ་སྲུང་དང་། ཕྱིའི་བཀའ་སྡོད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཀྱང་རྒྱས་པར་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།སྔགས་བདག་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཞབས་གཉིས་དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཚོགས་གཟིར༔ ཀླུ་རྒྱལ་གཏུམ་པོ་སྦྲུལ་ལྤགས་རློན་པ་གསོལ༔ གཞན་ཀུན་ཞིང་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་ཅན༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་གཏུམ་དམོད་པའི་མཚོན་འཆང་ཞིང་༔ རེ་རེ་ལའང་
所有咒语主尊均一面二臂，双足镇压破誓敌众与障碍；凶猛龙王身着湿蛇皮，其余诸尊披湿人皮衣，极为忿怒持咒诅武器，每一尊前
6-8-22b
侍从不可思议，威猛咒语诅咒神众等，自性手印等。不散专注离执持中明朗显现。
ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：Oṃ vajra sarva duṣṭāṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र सर्व दुष्टां हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సర్వ దుష్టాం హూం ఫట్，汉语字面意义：金刚降服一切恶者，汉语拟音：嗡班杂萨尔瓦杜叉昂吽呸）
若愿更广，则各自护法及外部使者之身色手印等亦应以文字详细标明。


 །དེ་ལྟར་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་གསལ་འདེབས་ཆེན་པོ། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་དང་། བསྐུལ་ཞིང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལའང་ཁ་སྒྱུར་བས་ཆོག་པ་འདི་ནི། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་གནས་པར་འདོད་ནས་ཡང་དབེན་པདྨ་བདེ་ལྡན་དུ་ཞི་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་ཚེ། རྗེས་སུ་ཁྲོ་བོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་སུ་གསལ་འདེབས་འདི་འདྲ་ཞིག་མེད་ན་བསྒོམ་ཁོག་བློ་ལ་འཆར་དཀའ་བར་མཐོང་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་གཞུང་གི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་གཞིར་བཟུང་། དེར་མི་གསལ་བ་དང་གོ་རིམ་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེ་འབྲིང་གི་མངོན་རྟོགས་དང་། བསྐུལ་ཆེ་ཆུང་དང་། བསྟོད་པ་དང་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གོང་འོག་ཞིབ་ཏུ་བསྡུར་ཏེ། སྨིན་གླིང་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གསུང་སོགས་ལམ་འདིའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཅི་རིགས་པའང་བལྟས་ནས་གསལ་བྱེད་ཚིག་གི་ཁ་བསྐང་རྣམས་བདེར་འདུས་རང་གཞུང་ལས་བཏུས་ཏེ་གང་འོས་སུ་སྦྱར་ཞིང་། ཕྱག་
6-8-23a
མཚན་དང་ན་བཟའ་གདན་སོགས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་དག་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད། གཞུང་ལས་གྲགས་ཆེ་བ་བཞིན་བཟུང་ནས། ཡིག་སྐྱོན་སོགས་ཀྱི་ནོར་བ་བསལ་ཏེ།ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གོང་འོག་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྡེབས་ཤིང་། དོན་རྒྱལ་དབང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལས་རང་བཟོ་མེད་པར་རབ་ཚེས་ཆུ་འབྲུག་རྒྱལ་ཟླའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བས་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས། ལམ་འདི་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། མངྒ་ལཾ།། །།
6-8-23b



这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
如是大明显观想，手印供养，劝请供养等任何方面都可以灵活变通。我本人希望安住于此大坛城的修持，在寂静的莲花乐园专注于寂静修持之时，发现在后来忿怒尊修持期间若无此类明观，则修行架构难以在心中显现。因此以《生圆大乐广游》论中金刚语句手印供养为基础，将其中不明确之处和次第等与各部续及大中型生圆次第观修、大小劝请文、赞颂和遣除等上下论典详细对照，又参考了敏林兄弟语录等此道解释性文献，从自宗论典中摘取并适当添加解释性词语，将手印
6-8-23a
标志、衣饰、座垫等略有不同之处以何种方式处理都无妨碍，但仍依照论中较为知名的说法，消除文字错误等谬误，将金刚语句上下连贯成一体，内容遵循大持明王者的意趣，无有自创，于壬龙年四月初十日由称为"文殊欢喜金刚大胜喜力"者完成。愿此成为追求此道者一切殊胜与共同成就之因。吉祥。
6-8-23b


